Примечания

Индивидуум, действующий ради какого-либо общего блага, отвергает требования «эгоистического интереса», но не пренебрегает своими собственными интересами... Полезные предварительные разъяснения см.

VI. 2

«Общность» и «общество»... Многое из того, что Аристотель сказал или мог сказать относительно koinonia, сказано Августином в отношении so- cietas и vita socialis* — см., например: De Civitate Dei XIX, 5 — 9**. Фердинанд Теннис (Ferdinand Tonnies. Gemeinschaft und Gesellschaft, 1887; trans. C. P. Loomis: Community and Association. London, 1957) предложил широкое различение, очень похожее на различение, предложенное ранее Мейном (в терминах «статуса» и «договора»), а позднее Дюркгеймом (в терминах «механической солидарности» и «органической солидарности») — различение между общностью (community), в которой основу социального объединения составляют инстинкт и традиция, и обществом (society), в котором преобладает рациональный личный интерес. С другой стороны у Томас Гилби (Thomas Gilby. Between Community and Society: A Philosophy and Theology of the State. London, 1953) противопоставляет общность (коренящуюся в инстинкте, естественных привязанностях, массовом давлении и т.д.), не «рациональному» порядку договорных и подобных им отношений, a communicatio amicorum*, т.е. дружбе, или товариществу, в полном смысле слова. Дело в том, что у слов «общность» и «общество» нет никакого постоянного резонанса или коннотации и, таким образом, они могут условно употребляться как противоположные или же (как здесь) оставаться в процессе анализа недифференцированными.

Объединяющие отношения... У Аристотеля taxis (см., например: Пол. III, 4, 1278 b 9; 1, 1274b 39; VII, 4, 1326а30);у Августина or do * * (см., например: De Civitate DeiXIX, 1; DeLiberoArbitriol, 6, 15);во многих современных работах «система» — как, например, в обычном употреблении выражений «общественная система», «правовая система»...

Четыре области порядка...

Семейные отношения... На протяжении всего анализа я говорю в первую очередь, но не исключительно о «нуклеарной семье» — связанной с деторождением общности двух родителей, ведущих совместное хозяйство и кооперирующихся в уходе за своими детьми. Ни в этой главе, ни где-либо в другом месте я не выражаю никакого суждения о предложенных альтер - нативах семейному воспитанию детей (таких, как, например, коммуна, кибуц*** и т.д.). Мне важно обсудить «общность» в контексте, хорошо знакомом большинству читателей этой книги.

VI. 3

Аристотель о трех типах «дружбы»,.. Аристотелево различение дружбы ради пользы, дружбы ради удовольствия и «совершенной дружбы» тех, которые любят друг друга из-за них самих, определенно основывается на уже традиционном различении трех типов блага или цели (см. выше, примечания к главе III.2): Ник. зт. VIII, 2, 1155 b 17—20; 3—4, 1156 а 6 — 1157 b 6; оно тесно связано с классическим трехчленным делением видов государственного устройства: Ник. эт. VIII, 9—11, 1159 b 25 — 1161 b 11. Используя аналогичное трехчленное деление типов координации и общности, я не намерен излагать все результаты аристотелевского анализа, например что «дружба ради пользы чаще всего бывает между стариками» (1156 а 25), и т.д., и т.д. Относительного самого аристотелевского анализа см.: John М. Cooper. «Aristotle on the Forms of Friendship» (1977) 30 Rev. Metaphysics 619.

«Хорошо сыграть игру»... См.: Ratals. Theory of Justice, p. 525 — 526 * * * *. Я согласен с Ролзом в том, что общая цель социального объедн - нения (такого, как семья или государство) «явно заключается не просто в общем желании одной и той же конкретной вещи» (ibid,, р.

VI.4

Дружба как центральный случай общности... Классический анализ — у Аристотеля, который начинает свою «Политику» с утверждения, что polis — это koinonia (Пол. I, 1, 1252 а 1; см. также небольшое рассуждение о политике в «Никомаховой этике»: VIII, 9 —11,1160 а 8 — 1161Ь11) и который затем делает koinonia (меняющую значение от любой степени общего интереса, например у деловых людей, до глубочайшей близости и духовной общности в подлинной дружбе) стержнем своего анализа philia (можно сказать, дружбы в ее различных формах) — см.: Ник. эт. VIII, 9, 1159 b 32; IX, 12, 1171 b 33. О koinonia см.: W. L. Newman. The Politics of Aristotle, vol. I. Oxford, 1887, p. 41-42; Gauthier—Jolif, II, 2, p. 696-697, 768.

Дружба в полном смысле слова... Хотя слово «friendship» <«дружба»> частично утратило свое прежнее звучание, стало в современном английском языке довольно сухим и приобрело более узкое значение, оно лучше подходит для целей нашего анализа, чем «love» <«любовь» >, в которой слишком явственно слышатся специфически христианские (братские) или, чаще, эротические либо просто сентиментальные нотки. Недаром Фома Аквинский в начале своего трактата о любви (caritas, по-гречески agape) показывает, что caritas — это дружба (amicitia): S.T. II-II, q. 23, a. 1. Многое из сказанного Аристотелем в отношении philia и Аквинатом в отношении amicitia или amor amicitiae, сказано Августином в отношении amor и concordia**.

Диалектика себялюбия и любви кдругу... См.: Аристотель. Ник. эт. VIII, 2, 1156 а 1—5; IX, 4, 1166 а 2 - 33; 8, 1168 b 15 - 1169 b 2; 9, 1170 b 5 —19; 12,1171b 33—1172 al; Рит.

VI.5

Платоновский коммунизм в отношении жен, детей и собственности... См.: Гос. V, 457 с — 465 а, где общее владение (koinoneo) явно ограничивается классом стражей, охраняющихpolis; Законы V, 739 b—d, где предложение распространяется на весь polis. О мотивировке этого предложения см.: Eric Voegelin. Order and History, vol. 3, «Plato and Aristotle». Baton Rouge, 1957, p. 47, 49, 118-119.

Критика Аристотелем платоновского коммунизма... См.: Пол. II, 1—2, 1260 b 37 — 1264 b 3; очерк и резюме см. в работе: Newman. Op. cit., vol. I, p. 160—168; интерпретацию, которой я здесь следовал, см. в работе: Voegelin. Op. cit., p. 319—322.

Аристотель о семье, домохозяйстве и экономике полиса... См.: Пол. I, 3—4, 1256 а 1 — 1259 а 38. В аристотелевском анализе много пробелов. Объединение соседей, введенное как промежуточное объединение между семьей и полисом, сразу же полностью выпадает из виду.

« Субсидиарность» ... Этот принцип — важный результат развития аристотелевской политической науки, близкий к критике Аристотелем коммунизма Платона, но выходящий далеко за ее пределы. Его распространили современные Папы под названием «субсидиарная функция» или «субсидиарность». Пий XI первым сказал о нем в своей энциклике «Quadragesimo Anno» (1931) [парагр. 79], охарактеризовав его как «очень важный принцип социальной мудрости»: «Как не дозволено, с целью передачи обществу, отнимать у отдельных лиц то, что последние могут выполнить собственными силами и мерами, так одинаково нельзя передавать более значительной организации то, что может быть сделано меньшими и более слабыми обществами. Естественной целью всякого вмешательства в общественные дела является подкрепляющая помощь [subsidium afferre\ членам социального организма, а не их разрушение и поглощение»*. В позднейших своих заявлениях высшие иерархи Римско-католической церкви применили этот принцип к производственным отношениям в экономике (1961, 1967), к мировому политическому порядку (1963) и мировому экономическому порядку (1965), к отношениям между семьями, школами и государством (1965), к церковной общине (1969) и к политике всех уровней (1971).

VI. 6

Аристотель и «естественное» движение от семьи через объединение соседей к политическому сообществу... См.: Пол. I, 1, 1252 а 15 — 1253 а 29; Ernest Barker. The Politics of Aristotle. Oxford, 1946, p. 7; глубокий анализ и критику см. у Вегелина (Voegelin. Op. cit., p. 315 — 317), заключающего, что «полис — это скороспелое обобщение на основе недостаточных материалов» (р. 317; см. также р. 310—314). Мое обсуждение в некоторых отношениях расходится с анализом Аристотеля; я отвергаю и его главную посылку (Пол. I, 1, 1252 b 13—30), что семья — это просто объединение ради жизни [выживания и продолжения рода] (тогда как polis — объединение ради благой жизни), и заключения, которые он выводит из этой посылки, в особенности что воспитание — исключительно функция полиса, а не обязанность в первую очередь, или даже всецело, родителей (см.: Пол. VIII, 1, 1337 а 23 — 32). Я также не делаю никаких заявлений об историческом первенстве одной формы объединения в сравнении с другими.

Всеобъемлющий характер, объявляемая супрематия, поглощающая способность («открытость») правовых систем... Об этих особенностях центральных случаев правовых систем см.: Raz. Practical Reason, p. 150-154.

Государство как общество взаимного страхования: классическая критика... См.: Аристотель. Пол. III, 5, 1280 а31— 1281 а 5: «Polis создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо... Равным образом polis не возникает [только] ради заключения союза в целях предотвращения возможности обид с чьей-либо стороны, также не [только] ради взаимного торгового обмена и услуг... Polis, который называется так по истине, а не на словах, должен заботиться о добродетели [arete] граждан. В противном случае polis превратится в простой союз, отличающийся от остальных союзов, заключенных с союзниками, далеко живущими, только в отношении пространства. Да и закон в таком случае оказывается простым договором или, как говорил софист Аикофрон, просто гарантией личных прав; сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силах. ...Polis не есть общность местожительства, он не создается в целях предотвращения личных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо, чтобы существовал polis... но... он появляется лишь тогда, когда образуется общение (koinonia) между семьями и родами [и соседями] ради благой жизни, в целях совершенного и самодовлеющего существования [иради подлинно благой (kalon) деятельности, а не просто ради совместного жительства]»*. Короче говоря, анализ политического сообщества не должен основываться на рассмотрении того, что было бы разумно в «естественном состоянии» Гоббса или в ситуациях вроде «дилеммы заключенных» в теории игр** (см.: Е. Ullmann-Margalit. The Emergence of Norms. Oxford, 1977, ch. II). О политической теории софистов см.: Voegelin. Order and History, vol. 2, «The World of the Polis». BatonRouge, 1957, p. 305-331.

Аристотель о совершенной достаточности полиса... Для Аристотеля polis — это совершенное и самодостаточное сообщество, так как он обеспечивает все условия и средства, необходимые для полного и совершенного развития человека. Об этой autarkeia см.: Ник. эт. I, 7, 1097 b 7—17; Пол. I, 1, 1252 b 29; III, 5, 1281 а 1. См. упомянутую выше критику Вегелином аристотелевского «скороспелого обобщения». Аристотель не представляет себе ни духовного сообщества вселенской Церкви, ни международного сообщества всего человечества.

VI. 7

Существование группы и количество взаимодействий между ее чле - нами... я следую ясной критике этой теории у Э. М. Оноре: А. М. Нопогё. «What is a Group?» (1975) 61 Arch. R. S. P. 161 at p. 167-176.

Разделяемая цель является конститутивной для человеческих групп... См.: Нопогё. Op. cit., at р. 168—170; Ratals. Theory of Justice, p. 525***; Аристотель. Пол. I, 1, 1252 a 1—4: «...как мы видим, всякий polis представляет собой своего рода koinonia, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо) ...»****.

Анализ существования корпораций и других имеющих правовой ста - туе учреждений с точки зрения права... См.: Н. L. A. Hart. «Definition and Theory in Jurisprudence» (1954) 70 L. Q. R. at 49-59; D. N. MacCor- mick. «Law as Institutional Fact» (1974) 90 L. Q. R. 102 at 106-110.

VI.8

Сообщество следует анализировать с точки зрения общего блага... См.: Аристотель. Пол. I, 1, 1252 а 2: «всякая koinonia организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо». Это благо Аристотель обычно называет «общей пользой» (koinon syrnpheron), но иногда именует «общим благом» (koinon agathon) — например: Пол. III, 8, 1284 b 6.

Общее благо политического сообщества... Данное здесь определение сходно с определением, выработанным французскими комментаторами Аквината, — см., например, уЖ. Т. Дело (Delos): Saint Thomas d'Aquin. Somme theologique: La Justice, vol. I [II-II, qq. 63-66] (1932), p. 209, 242.