Стратегия ненасилия.

Ненасилие (как и «недеяние») является одной из высших форм человеческой экзистенции. По крайней мере, не вызывает сомнения, что сила человеческого духа обнаруживает себя в ненасилии более явно и активно, чем в любом акте насилия.

Слово «ненасилие» в европейских языках воспроизводит структуру сансаритского слова «ахимса». Термин «ахимса» обозначает этическую позицию отказа от нанесения вреда живому. «Ненасилие, - пишет, - А.А. Гусейнов, - не пассивное сопротивление, а активная позиция, представляющая собой деятельное выражение любви как духовного единения людей» (41. С.296). Для понимания ненасилия существенно не только то, что - это отказ от насилия, но также и то, что такой отказ представляет собой способ разрешения общественных конфликтов, эффективное средство борьбы за социальную справедливость. Стратегия ненасилия требует большой решимости, мужества и терпения, чем насильственная борьба. Именно такой ненасильственной стратегией, на наш взгляд, является концепция устойчивого развития в той степени, в какой она открывает перспективу духовного единения человечества в планетарном масштабе. Можно сказать и так: стратегия ненасилия - « та новая и ближайшая духовная высота, которую предстоит взять человечеству и которую оно может взять только объединенными усилиями» (41. С.296).

Духовный вектор стратегии ненасилия мы хотели обрисовать на примере индийской парадигмы устойчивого развития.

индивидуальному и общественному, материальному и духовному и т.д. Другой важной особенностью индийских представлений о развитии является то, что они всегда говорят больше о благополучии, чем о власти, об обязанностях, чем о правах, о бытии, чем об обладании. Накопление материальных благ отдельными индивидами и наслаждение ими, считали индийские мудрецы, должно регулироваться всеобщим законом дхармы. Культ потребительства полностью противоречит индийской духовной традиции. Индийская культура всегда поддерживала благородные и возвышенные устремления, дух солидарности, идею мира и ненасилия, требование благополучия каждого живого существа. Опираясь на индийскую духовность, Радхакришнан сформулировал знаменитую концепцию интернационального консорциума государств с элементами координирующего управления (21. С.360-363). С. Радхакришнану принадлежит также идея создания универсальной философской системы на основе Великого

Синтеза духовных ценностей Востока и Запада. Сразу хочется оговориться, что речь не идет об отрицании материи или материального благополучия. Материя - необходимая предпосылка всяческого существования. Согласно Упанишадам, материя «заточена» в пространстве и во времени, а дух простирается за пределы пространства и времени. Поэтому материальность ассоциируется с замкнутостью, сепаратизмом, сужением границ, а духовность - с открытостью, кооперацией, расширением границ.

Еще один аспект индийской философии, который представляет интерес для нас.

По большому счету весь космос представляет собой интегрированную жизнеподдерживающую систему. При этом нужно иметь в виду две вещи. Во-первых, что мир природы - это всеобщее достояние, и что существуют определенные пределы в его использовании и эксплуатации. Во-вторых, что природа обладает устойчивостью и гибкостью, способностью к саморегуляции и самосохранению. Нам лучше не вмешиваться в этот естественный процесс, а сотрудничать с природой на принципах коэволюции. К этому призывает нас стратегия ненасилия. В индийской философской традиции есть понятие prakriti - космической сущности, являющейся матрицей всей материальной эволюции. Prakriti служит людям, если они не злоупотребляют свободой в отношении природы, если они относятся к ней с любовью и пониманием. Благоговение перед природой - ключевой элемент индийского менталитета и образа жизни. Индийская перспектива устойчивого развития восходит к глобальному сознанию, которое признает все живые и неживые существа членами одной космической семьи. В космоцентрическом видении мира природа априори не может быть объектом эксплуатации: она - «Мать-бытия».

Техноцентристская модель развития не только отбрасывает космическое измерение человеческого бытия, но и неверно оценивает его цель, сводя ее к завоеванию, победе и контролю над природой. Трудно отрицать факт впечатляющего материального прогресса, но также очевидно, что плоды этого прогресса распределяются неравномерно и что в целом они имеют энтропийный характер. Необходимо вырвать понятие устойчивого развития из техноцентристского «заточения» и придать ему более широкое значение (в смысле всеобщего, всеобъемлющего, тотального развития). В Упанишадах сказано: «Истинное счастье лежит в сфере тотальности и никогда в Частном».

Холистическая модель устойчивого развития,

базирующаяся на стратегии ненасилия, предполагает трансформацию человеческой личности, человеческого общества и природы (космоса). Преображение человеческой личности - самое главное условие и цель устойчивого развития общества. Оно означает всестороннее развитие человека - физическое, интеллектуальное, моральное и духовное. Социальная трансформация - другой фундамент устойчивого развития. Она подразумевает ненасильственное установление такого социального порядка, где равенство подкреплено законом, а свобода умерена дисциплиной, где толерантность является нормой взаимоотношений, а кооперация - законом взаимодействий, где проспективизм присутствует в мыслях, словах и поступках людей. Трансформация природы - третья предпосылка устойчивого развития. Имеется в виду формирование такой экологической стратегии, которая будет способствовать сохранению пяти элементов природного капитала - земли, воды, воздуха, огня и пространства, а также предотвращению загрязнения окружающей среды.

Основными задачами стратегии устойчивого развития являются минимизация потребления природных ресурсов, восстановление природного равновесия, стабилизация численности населения. В конечном счете устойчивое развитие должно обеспечить повышение качества жизни людей. С точки зрения индийской философии, качество жизни не должно рассматриваться как некая данность, а как процесс, требующий постоянного оценивания и совершенствования с точки зрения идеальных целей. С.Р. Бхатт справедливо полагает, что значение словосочетания «качество жизни» может быть понято лишь в терминах реализации целей и постулирования идеала (184). Идеал индийской парадигмы устойчивого развития - это такое общество, где каждый человек будет иметь возможность проявить свои природные способности, воплотить свой идеал в жизнь, используя социальные технологии и общественную поддержку.

Индийскую перспективу устойчивого развития наиболее полно и адекватно выражает следующее санскритское благопоже лание:

Пусть каждый будет счастлив, Пусть обойдут его болезни. Пусть каждый изведает добро и благородство, Пусть избегнет он страданий и лишений. В этих словах выражен высший смысл всех человеческих побуждений и устремлений, и этот смысл совпадает с этикой устойчивого развития (76).