<<
>>

§ 4. Правовая регламентация налоговых отношений на этапе доктринального развития исламского права

Неотъемлемым признаком государства являются налоги, которые представляют собой объективную необходимость, продиктованную удовлетворением паритетных интересов, как общества, так и государства в целом. За счет налоговых поступлений формируются денежные фонды государства, основные средства которых идут на выполнение таких функций как: социальная, экономическая, правоохранительная, культурная и др. учитывая первоочередные задачи, стоящие перед государством, формируется соответствующая система налогообложения, имеющая собственные методы, принципы, а так же механизмы функционирования.

История развития налоговой системы, начало которой было положено еще в VII в. на территории Аравийского полуострова, имеет сходство с системами других цивилизаций. В частности, налоги возникли параллельно с исламским государством. Конечно, на первых порах налоги взимались в натуральной форме, а процесс их взимания происходил хаотично. Однако с течением времени, налоги стали взиматься в исламском государстве на постоянной основе с целевым предназначением - социальные выплаты населению, а также организация военных походов. Постепенно налоговая система становится главным источником формирования казны исламского государства.

Как говорилось раннее, в Арабском Халифате понятие казны закрепилось и существовало с момента его становления, налоги явились основной статьей дохода казны государства. Основополагающие принципы фискальной системы и налогообложения в частности, были закреплены в Коране и сунне Пророка Мухаммада. Так, одной из святых обязанностей всех правоверных мусульман, закрепленных в основополагающих источниках, является осуществление на добровольной основе финансовых отчислений с целью духовного очищения и морального успокоения индивида, который являлся налогоплательщиком. Обязанность мусульман совершать финансовые отчисления, с позиций ислама, рассматриваются на одном уровне с верой в то, что нет Бога, кроме Аллаха, и его Пророком является Мухаммад, обязанностью соблюдения поста и совершению паломничества в святые места. Это подтверждается положением суры 2 аята 43 Корана: «Совершайте салат, раздавайте закат и преклоняйте колени вместе с

156

преклоняющими ».

Так как общество динамически развивалось, отношения приобретали все более сложный характер, а основные источники исламского права не были в состоянии дать ответы на все вопросы по налогообложению, то это побудило исламских правоведов заняться развитием теории налогообложения. Так, начиная с конца VII в. были разработаны основные механизмы налогообложения с учетом главных идей Корана и сунны Пророка Мухаммада. Одним из первых правоведов в период доктринальной разработки исламского права, который составил великолепный трактат по финансовому праву, и в частности налоговым правоотношениям исламского государства, был Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим аль-Ансари аль-Куфи, известный как Абу Юсуф (ум.798 г. н.э.). В своем произведении «Китаб аль-харадж» Абу Юсуф указывает, что основным направлением фискальной политики государства является равномерность распределения налоговых обязанностей и четких механизмов по распределению налоговых платежей, об этом неоднократно советовал Абу Юсуф одному из первых четырех благочестивых халифов и приводил красноречивый пример негативного поведения: «Не было у Умара б. Абд ал-Азиза другой заботы, кроме предотвращения незаконных поборов и распределения среди людей причитающихся им долей».[155] [156] [157]

Существовавшая в Арабском халифате налоговая система полностью опиралась на принципы и механизмы, закрепленные в Коране и сунне Пророка Мухаммада.

Кроме того, налоговая система являлась одним из приоритетных направлений фискальной функции и политики Арабского Халифата. К примеру, в хадисе № 1395 главы 534 «Обязательность закята» сборника «Сахих аль-Бухари», можно ознакомиться с положением, закрепляющим обязанность всех правоверных мусульман выплачивать закят: «... передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посылал в Йемен Муаза, да будет доволен им Аллах, он сказал ему: «Призови их к свидетельству, что нет бога, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха, и, если они подчинятся этому, уведомь их о том, что Аллах вменил им в обязанность (совершение) пяти молитв ежедневно, если же они подчинятся и этому, уведомь их о том, что Аллах обязал их выплачивать садаку, которую следует брать у богатых и отдавать бедным из их числа.».[158]Затрагивая тему обязанности по выплате пожертвований как третьего столпа ислама, в своих хадисах авторитетный имам Аль Бухари ссылается на Саида ибн Аби Бурда, который по рассказам своего деда передавал, что: «Пророк сказал «Каждый мусульманин должен подавать милостыню». Его спросили: «О, пророк Аллаха, а что делать тому, кто ничего не нашел?» Он ответил: «он должен зарабатывать трудом своих рук, принося пользу самому себе и подавая милостыню». Его спросили: «А если он окажется не в состоянии подавать милостыню и в этом случае?» Он ответил: «Тогда пусть совершает одобряемое и воздерживается от всего дурного, и это зачтется как садака...».[159] Следовательно, совершать выплату финансовых отчислений обязаны все мусульмане без исключения, причем здесь важно личное стремление совершить налоговые выплаты, своего рода побуждение налогоплательщика.

Ни в одном из основополагающих источников исламского права не говорится о том, в какой форме следует производить выплату фискальных платежей: в натуральной или денежной. В свою очередь, о преимуществах и недостатках натурального и денежного налогообложения писал восточный мыслитель Абу Юсуф в произведении «Китаб ал-Харадж». В частности, автор указывал, что «...нет ничего более выгодного для государственной казны, ничего более обеспечивающего плательщиков хараджа от взаимных обид при взаимных расчетах в динарах.»».[160] В тоже время, «.нет ничего более обеспечивающего их от репрессий наместников и сборщиков податей, чем справедливый [в соответствии с урожайностью] сбор натурой (мукасама).»,[161] так как Абу Юсуф полагал, что необходимо выбирать наиболее оптимальный вариант налогообложения, при котором налогоплательщики не подвергаются столь тяжелому обременению. К примеру, если возникнут проблемы у налогоплательщиков с реализацией сельскохозяйственной продукции, но обязанность уплаты налогов сохранится. В тоже время, невыплата мусульманином закята - налога, взимаемого со всех дееспособных мусульман в размере 1/40 части ежегодного дохода, приравнивается к преступлениям особо тяжким, так как нарушается третий столп религии, в связи с чем к неплательщикам налогов применяются самые строгие меры ответственности. Тем временем, рассматривая специфику данной категории, Х. Бехруз пишет, что тазир представляет собой меру ответственности за «.действие, не предусмотренное законом, но приближающееся к нарушению какого-либо законоположению власти и подлежащее особым видам наказаний, определяемых суждением местного правителя и его судей, стремящихся к исправлению и дисциплинированию граждан».[162] Это позволяет сделать вывод о том, что ответственность за финансовые правонарушения (в частности, невыплата обязательных финансовых отчислений) предполагала не только возмещение материального ущерба, но и оказывала моральное воздействие на неплательщика налогов.

В большинстве случаев в отношении субъектов финансовых правоотношений действовали меры не только государственного принуждения, но и так называемые «меры принуждения исходящие от Аллаха», которые приверженцы ислама понесут в своей загробной жизни. Это происходит в силу непременной связи исламской концепции финансовых отношений и религиозных норм, где все действия, а так же намерения подчинены воле Аллаха и отступление от установленных императивов влечет обязательную неотвратимость наказания, о чем говорится во всех религиозно-правовых источниках ислама, т.е. о должной богобоязненности человека. О наказании материального характера за невыплату закята, обязательного отчисления трудоспособным населением, как нарушения третьего столпа ислама, указывает М. Х. Шентюрк. Автор пишет, что «...согласно принципу, по которому наказание должно быть такого же вида, что и преступление, ученые решили, что если человек, поддавшись материальным страстям, не выплатил закят, у него нужно забирать половину имущества.».[163] Принудительные меры воздействия со стороны государства в отношении лиц, нарушающих исламские нормы в сфере финансирования, оправданы тем, что государственное управление и функционирование судебной системы происходят по воле и во имя Всевышнего.

Необходимо отметить, что согласно положениям Корана существует категория лиц, в обязанности которых входит обязанность совершения отчислений с полученных доходов в пользу казны государства, которые в дальнейшем должны быть распределены по другим денежным фондам. Таковыми категориями являлись:

- правоверные мусульмане;

- люди - зимми («ахль аз-зимма»), т.е. люди авраамических религий, проживающие на территории Халифата, которые признали власть мусульман, получили защиту исламского государства от врагов, а также гарантии о неприкосновенности имущества и сохранения права личного статуса;

- люди - харб («ахлъ алъ-харб»), т.е. категория людей из иностранных государств не входящих в категорию вышеуказанных людей, пользующиеся покровительством мусульман, проживавшие в государстве временно. Следует отметить, что в период доктринального развития исламского права правоведы рассматривая вопросы, касающиеся налогообложения, и уже выделяли такой критерий как президентство».[164] В частности, Абу Юсуф затрагивая статус налогоплательщиков, пишет следующее: «... если такой, получивший охранную грамоту, иноземец затянет свое пребывание (на нашей территории), то ему предлагают выехать, если же он после этого остается еще в течение года, то я считаю нужным обложить его подушной податью.».[165]

Необходимо добавить, что при налогообложении большое и решающее значение имели характеристики, определяющие статус налогоплательщика. В частности, с позиций исламской правовой доктрины налогоплательщиками являлись лица правоспособные, дееспособные, совершеннолетние (с учетом половозрелости: девочки-10-13 лет, мальчики с12-16 лет, в иных случаях - девушки- 17 лет, парни - 18 лет), владеющие определенным имуществом в минимальном размере, необходимым для полноценного самостоятельного проживания - нисаба. При наличии таких условий налогоплательщики способны и обязаны были отчислять финансовые средства.

В бюджет исламского государства доходы поступали с двух основных категорий налоговых отчислений: 1. Финансовые отчисления, идущие на

покрытие расходов общегосударственного значения, включая финансовые отчисления, выплачиваемые за использование определенных ресурсов; 2.Финансовые отчисления субъектов налогообложения с целью «очищения», которые рассматривались в качестве обязанности всех правоверных мусульман перед Аллахом, т.е. финансовые средства, целевое назначение которых - поддержка социально-незащищенных лиц.

К первой категории отчислений, идущих на пополнение государственной казны с целью покрытия общегосударственных расходов, относятся:

• харадж - финансовые отчисления за право пользования землей;

• джизья - отчисления, выплачиваемые зиммии (к людям зиммии относятся приверженцы религий, имеющие авраамические корни - люди Писания);

• ушр - финансовые отчисления с сельскохозяйственной продукции.

Одним из основных источников пополнения казны Арабского Халифата

было налогообложение земельных угодий, которое подразделялось на некоторое количество, среди которых исследователи выделяют харадж, джизью, ушр. Основополагающим фактором в определении вида налогообложения, ставок налога за право использовать земли являлась принадлежность данных земель Арабскому Халифату. Мухаммад закрепил за землями Аравии особый правовой статус: «...там нельзя ни увеличивать, ни уменьшать обложения земли, ибо относительно этого имеется распоряжение и решение посланника Аллаха, и не во власти имама изменить их в каком-либо направлении.».[166] На территории Аравии, благословенной Аллахом и в месте, где зародился ислам, взимался только ушр, т.е. по сути, налогообложение мусульман в данной стране было незначительным. Решение о видах налогов, размерах ставки налогооблагаемой базой, потребность государства в дополнительных источниках пополнения байт - уль - мал, принимал глава исламского государства.

В раннем Средневековье харадж означал сбор дани с завоеванного мусульманами немусульманского населения, владевшего землями, и были времена, когда термин «харадж» употреблялся как синоним джизьи (подушная подать, взимаемая в мусульманских странах с иноверцев). Существовало три разновидности хараджа: 1) харадж-муката (с араб. муката - область), представлял собой фиксированный налог финансовых средств с крупных районов, уплачиваемый в течении длительного периода времени; 2) харадж - масаха (с араб.яз. - «площадь»), где налоговой базой выступает мера длины определенной площади (как правило, вопросы связанные с арендной платой); 3) харадж - мукасама (в пер. с араб. - «часть, раздел»), финансовое отчисление в пользу государства, представляющую часть финансовых средств от суммы, вырученной с собранного урожая. Стоит отметить, что данный вид налога подлежал взысканию с земельных наделов, принадлежащих мусульманской части населения исламского государства, при изъятии которого учитывались качественные характеристики земельного надела: плодородие земель, вид выращиваемой культуры на данном наделе, а также учитывалось его удаленность от рынка сбыта. Аграрные вопросы и связанное с ним налогообложение земель достаточно часто упоминаются в «Китаб ал- Харадж», в частности Абу Юсуф пишет: «...ведь сказал же Умар Хузайфе и Усману б. Хунайфу : - Быть может вы обложили землю так, что она этого не выдержит? Так Усман ответил: - Я обложил землю тем, что она может дать, а если бы я захотел, я мог бы обложить ее вдвое больше. А Хузайфа сказал: - Я обложил землю тем, что она может нести, но большого избытка в ней нет. Вверенные их управлению земли в то время могли вынести бремя наложенного на них хараджа, ибо два сподвижника посланника Аллаха об этом заявили и ни от кого до нас не доходили противоречивые об этом сведения.».[167] В свою очередь, о качестве земельных наделов и его значительном влиянии на размер ставки налогообложения указывает Т. Набханий, который пишет, что «.увеличение урожая явилось результатом действий аграрников, например, подводом воды, то размер хараджа не увеличивается. Если уменьшение явилось в результате их действий, например, порчей оросительной системы, то размер хараджа не уменьшается, а на виновниках лежит обязанность по восстановлению оросительной системы.».[168] Надо отметить, что когда со стороны исламского государства было оказано содействие в аграрных вопросах, к примеру, проведены работы по дополнительной мелиорации, то государство увеличивало ставку налога. А в

случае, если на продуктивность урожая влияли природно-климатические факторы, то налогооблагаемая база исчислялась из постоянных характеристик данного земельного надела, что достаточно справедливо в отношении налогоплательщика. Как правило, данный вид налога подлежал уплате раз в год согласно лунному календарю, что закреплено основополагающими источниками исламского права. В свою очередь, существует хадис Абу Юсуфа, повествующий об обратном: «... Аль-Хаджаж Ибн Артаа передал от Ибн Авфа, что Умар Ибн Аль-Хаттаб измерил иракские земли, и наложил на каждую жариб (единицу площади) харадж в размере одного дирхема и одной кафизы (мера для сыпучих веществ), независимо от того возделана она или нет, засеяна или нет и даже на те земли, которые оставили пустыми.». Исходя из смысла данного хадиса видно,

что на практике налогообложению подлежали абсолютно все земли без какой- либо дифференциации.

Следует отметить, что исламские юристы объектом уплаты налога харадж относили добычу полезных ископаемых. Помимо того, что доходы с их добычи облагались закятом, в казну поступала 1/5 часть добытого в рудниках золота, серебра, меди, железа или свинца. Причем позиция правоведов, рассматривавших вопрос о принципах и механизмах обложения добычи полезных ископаемых, вызывает неподдельный интерес, так как они исходили из соображений, изложенных Абу Юсуфом: «. не подлежат обложению руды металлов, а взимается пятая доля только с [содержащегося в них] чистого золота, чистого серебра, железа, меди и свинца. Тому, кто добывает эти металлы из рудников, не засчитываются [в счет пятой доли] понесенные при этом расходы.». В свою

очередь, автор добавляет, что если расходы, образованные в результате добычи металлов превышают стоимость самих металлов, то с такого старателя должна взиматься пятая часть стоимости в виде налога уже после его очистки. Исключением являлись яхонт (нешлифованные алмазы), бирюза, сурьма, ртуть, [169] [170] сера и охра, с них не взималась одна пятая, так как они приравнивались к глине и песку и не представляли собой какую-либо ценность.

Абу Юсуф, как главный советник халифа, одним из первых поднял вопрос о необходимости обложения налогом индивидуального плательщика в отдельности (в современном понимании - принцип индивидуальной определенности налогоплательщика), а не в составе общины, обрабатывающей крупную площадь. В доказательство приводил следующий аргумент: «... более сильные одолеют более слабых и используют его в свою пользу, переложив (всю тяжесть) хараджа на тех, кому она непосильна и против его желания.».[171] [172] Таким образом, Абу Юсуф подчеркнул необходимость самостоятельности, индивидуальной

определенности выплаты хараджа налогоплательщиком. Следует отметить, что денежные средства, представленные как налогообложение категории харадж, формировали самостоятельный финансовый фонд байт-аль-мал от других денежных фондов пополнения доходной части бюджета Халифата.

Еще одним из налоговых отчислений, пополняющим казну халифата, был налог «джизья». Первые упоминания о джизье или подушной подати, весьма противоречивы. Средневековые правоведы сомневались в том, что следует понимать под данной категорией: сбор с иноверцев или воздаяние Богу. Джизья часто смешивалась с понятием харадж. Энциклопедический словарь по исламу характеризует применение данного налога следующим образом: «. в качестве одной из мер против уклонения от уплаты данного сбора было применение свинцовых бирок-квитанций об уплате данного сбора, которые иноверцы носили на шее.». Лишь при принятии ислама население завоеванных земель

освобождалось от уплаты данного налога, но при этом в обязательном порядке обязаны были платить харадж. Еще одним примером уплаты джизьи может служить исторический факт, описанный М. Хамидуллахом, который отражает отношение мусульман к иноверцам во время правления Халифа Умара: «.был открыт водный канал, открывающий путь из Каира в Красное море с целью облегчения сообщения между Египтом и Мединой для поставки продуктов. В этом большую помощь мусульманам оказал один египтянин, который не был мусульманином. За это халиф пожизненно освободил его от уплаты джизйа...».[173] Таким образом, существовали налоговые амнистии, своего рода исключительные случаи освобождения налогоплательщиков от уплаты джизьи. В свою очередь, Г.М. Керимов в разделе «Шариат о взимании налогов с иноверцев» замечает, что: «закят взимается только с мусульман, а джизья - только с иноверцев... Шариат не скрывает, что облагая налогами мусульман, иноверцев и кяфиров, преследует цель привлечения иноверцев к Исламу: налоговая система Ислама выполняет и функцию призыва к религии.».[174] Таким образом, существовавшая налоговая система Халифата выступала в некоторой степени стимулом принятия ислама и носила дифференцированный характер, исходя из разделения общества на мусульман, людей зимми, и остальных.

Под финансовым отчислением ушр (с араб.яз. - «одна десятая»), следует понимать фискальный сбор с продуктов земледелия, собранных с земель не подлежащих хараджу, животноводства, рыбной ловли, предназначенные для продажи. По своему смысловому содержанию данный вид финансового отчисления схож с закятом. Многие исследователи, ушр сравнивают с торговой пошлиной, взимаемой с сельскохозяйственной продукции, размер которой составлял 1/10 часть от собранного урожая, но иногда размер ставки мог быть изменен. Изменения базовой ставки данного налога зависел, в первую очередь, от применения способа орошения, т.е. влияли такие факторы как близлежащее расположение водоемов, влажный климат и ряд других природно-климатических условий необходимых для выращивания урожая без приложения дополнительного человеческого ресурса. Уже в VTTT в. правоведы осознавали, что существует определенная зависимость, где отчетливо прослеживается, что качество земли, а также уровень производства значительно влияют на фискальные отчисления в казну государства. Это взаимосвязь выглядела так: чем выше качество плодородного слоя земли, тем больший урожай получит налогоплательщик, а соответственно после продажи своей продукции и после уплаты налога следует ожидать значительного поступления денежных средств в казну государства в виде налога. Так как ставка налога на земли с высокоплодородным слоем была более высокой, нежели каменистая, то многие жители-налогоплательщики стремились взять наделы с более низкой ставкой налогообложения, что часто выступало причиной отказа людьми обрабатывать заброшенные земельные участки, так как «...их невозможно быстро вновь культивировать и извлечь из них достаточное ... ».[175] [176] [177] [178] Это порождало низкий доход от продажи такого урожая и соответственно невозможность выплаты данного налога. В свою очередь, Керимов Г.М., указывает что, финансовые отчисления по выплате ушра «.необходимо выплачивать только при стоимости товаров в 200

177

дирхемов и выше.», т.е. можно прийти к выводу о том, что существовало

понятие необлагаемого стоимостного минимума продукции, неподлежащего налогообложению. Другой исследователь, Т. Набханий указывает,

что:«.взимается ушр, если земля естественным путем орошается проточной водой, и половина ушра, если она орошается искусственно при помощи ведер, бурдюков или колес с черпаками.». Далее автором приводится хадис, переданный Муслимом от Джабира, что данное правило было установлено самим Пророком Мухаммадом, в котором говорится, что «.земли, орошаемые реками и

179

осадками, облагаются ушром, а орошаемые плотинами - половиной ушра». Соответственно, если применялся человеческий ресурс для орошения земельных наделов, но налоговая ставка была ниже, нежели налогообложение данным налогом с полученного урожая, собранного вблизи естественных водоемов, что значительно облегчало труд предполагаемого налогоплательщика.

Ко второй категории отчислений относятся выплата платежей с целью оказания помощи социально-незащищенным слоям населения:

- закят и закят аль-фитр - обязательные финансовые отчисления мусульман, с излишнего имущества, взимаемые от 1/10 до 1/40 части приобретенного имущества или дохода за прошедший год, денежные средства которых предназначаются категориям лиц указанных в Коране. К этой же категории отчислений примыкает садака. Стоит сказать, что садака носит добровольный характер и представляет собой выделение денежных средств в пользу нуждающихся, которая в отличие от первого вида отчислений не имеет размера периодичности в выплате, а также не установлен круг лиц, которым совершается пожертвование с целью благотворительности, соответственно может быть передано любому лицу, по усмотрению дающего;

- хумс - вид отчислений, который исторически был введен Мухаммадом как выплата или же передача главе исламского государства, включая бедных и сирот (оставшихся без попечения) 1/5 части различных военных трофеев, кладов, а также размер пошлины мусульманина за продажу земельного надела немусульманину. Стоит отметить, что суннитский толк и школы его придерживающиеся, не признают налог - хумс в качестве обязательного фискального сбора вообще. По мнению некоторых авторов,[179] шииты заменяют выплату закята выплатой хумса.

Закят (с араб. - «благодать», «развитие», «чистота и правильность») - финансовое обязательство мусульман, которое подразумевает выплату с приобретенного имущества и иных материальных ценностей, полученных налогоплательщиком за год в пользу неимущих и ряда других категорий лиц, перечисленных в Коране. Обязанность совершать финансовые отчисления по данному виду налога заложена исламской концепцией на одном уровне с верой о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и его Пророком является Мухаммад, с обязанностью соблюдения поста в Священный месяц Рамадан и совершению паломничества в святые места. Денежные средства от уплаты закята образовывали специализированный фонд казны Арабского халифата. Принцип взимания налога Закят был установлен с целью претворения в обществе главного принципа ислама - принципа справедливости, в частности экономической справедливости. Исследователь М.Э. Калимуллина отмечает, что «...впервые

организованный сбор закята начался после завоевания Мекки и возвращения

181

Мухаммада в Медину в 630 году...».

Затрагивая тему обязанности по выплате данного налога как третьего столпа ислама, в своих хадисах авторитетный имам Аль-Бухари упоминает Саида ибн Аби Бурда, который в духе традиций ислама повествовал рассказ, переданный его дедом. В частности: «.Пророк сказал: «Каждый мусульманин должен подавать милостыню». Его спросили: «О, пророк Аллаха, а что делать тому, кто ничего не нашел?» Он ответил: «он должен зарабатывать трудом своих рук, принося пользу самому себе и подавая милостыню». Его спросили: «А если он окажется не в состоянии подавать милостыню и в этом случае?» Он ответил:

«Тогда пусть совершает одобряемое и воздерживается от всего дурного, и это

182

зачтется как садака».

Со времен Пророка Мухаммада было закреплено правило по выплате закята в священный для всех мусульман месяц Рамадан, а также был закреплен размер отчислений, составлявший одну сороковую часть от совокупного годового дохода. Будучи не только правовой, но и религиозной обязанностью, данный вид налогообложения нацелен на реализацию принципа справедливости, так как имущие слои населения исламского государства оказывали помощь социально незащищенным слоям общества, что вызывало у последних чувство принадлежности к единому социуму.

Следует отметить, что на ранних стадиях существования исламского государства существовала система налогового администрирования данного финансового обязательства. В частности, были введены должности [180] [181]

специализированных сборщиков налогов (амили). Система сбора закята, существовавшая при жизни Пророка Мухаммада, была доработана и подчинена определенной системе при правлении Омара ибн Абдль Азиза - пятого халифа.

В Коране, как и в других основополагающих источниках исламского права, в частности в суре «ат-Тауба», говорится, что выделение средств закята предназначено следующим категориям лиц: «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят призвать к исламу, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам».183 Таким образом, из смыслового содержания указанного аята можно отметить, что закрепление категории лиц, которым предназначаются финансовые (материальные) дотации со стороны государства на безвозмездной основе. Стоит отметить, что основной целью выплаты закята является поддержка малоимущих и доведение их до такого состояния (к примеру, создание рабочих мест с дальнейшим трудоустройством нуждающегося лица), когда они сами будут способны выплачивать закят.

В положениях Корана и сунны Пророка Мухаммада, повелевающего совершение выплаты закятных средств, как отмечает М.Х. Шентюрк, имеет место понятие «тазкия», которое «означает очищение и указывает на то, что закят очищает бедняка от чувства злобы и неприязни, а богача от порока скупости...».184 Своеобразное «духовное очищение», несет в себе глубокий философский смысл и подчеркивает необходимость совершения финансовых выплат в пользу социально незащищенного слоя исламского государства. Необходимо отметить, что уже на ранних стадиях формирования исламского государства закреплялась обязанность выплаты «очистительного налога» и невозможность освобождения от уплаты данного налога, так как одним из основных предназначений закята является достижение социального равновесия среди всех слоев населения. [182] [183]

Следует отдельно отметить такое понятие как «садака», которое также как и закят предполагает выплату финансовых средств на безвозмездной основе. В литературе по исламу отсутствует единый подход к пониманию данного понятия, так как в некоторых аятах Корана понятия закят и садака не разграничиваются, а в некоторых - закят заменяет садака. Многие исследователи считают, что садака представляет собой особую разновидность закята, но в большинстве случаев авторы указывают на разницу в данных разновидностях отчислений, полагая, что закят представляется обычным финансовым обязательством, а садака - богоугодным финансовым отчислением, не носящее обязательный характер, т.е. таким, за совершение которого человеку зачтется в ином миру. в свою очередь, Абу Юсуф, указывал о садака как об обязательстве мусульман, заменяя данное понятие закятом: «...не разрешается ни одному человеку, верующему в Аллаха и день Страшного суда, отказываться от уплаты садака или переносить его со своего имущества на имущество группы других людей с целью таким путем раздробить налог, так, чтобы садака с его имущества свелась на нет... Нельзя никоим образом прибегать к уловкам с тем, чтобы каким-нибудь способом или под каким-либо предлогом свести на нет подлежащий уплате налог в пользу бедных». В свою очередь, А. Массэ полагал, что садака выступает в роли

«узаконенной» милостыни, обязанность выплаты которой «.служит одна общая для арабов и евреев идея о том, что все блага мира нечисты и пользоваться ими разрешено только в случае очищения перед Богом путем выплаты своеобразного налога на это имущество... Садака означает доброхотное даяние, и несомненно восходит к древнееврейскому «дака» - «справедливость», позднее

«милостыня».[184] [185] Иначе полагает А.Х. Саидов, который в своем комментарии к труду Б. Маргинани «Хидоя» указывает, что «. термином «закат» обозначается милостыня, налагаемая законом, в противоположность подаянию (садака), то есть

добровольному пожертвованию частных лиц в пользу бедных...». Следовательно, отличительной особенностью садака от уплаты закята выступает то, что садака выплачивается по желанию субъекта, носит в большей степени моральный окрас и не имеет четко установленного финансового размера и определенной периодичности.

Среди разновидностей налоговых отчислений мусульман, можно выделить закят уль-фитр - своеобразный налог, который выплачивается правоверными в конце месяца Рамадан, воспринимаемый в качестве выплаты за ошибки, «... совершенные во время поста (сквернословие, употребление пищи постящимся и т.д.)».[186] [187] Закят уль-фитр - обязательное стоимостное отчуждение, как в натуральной, так и в денежной форме, взимаемое со всех мусульман, владеющих свободною от долгов собственностью в размере необходимого минимума имущества в день окончания поста. Как правило, многие исследователи обозначают закят уль-фитр как милостыню, раздаваемую бедным по случаю праздника окончания длительного поста (ид уль-фитр), которую необходимо воспринимать как совершение акта благочестия. Б. Маргинани в своем произведении «Хидоя», ставшим непревзойденным памятником восточной литературы, достаточно подробно рассмотрел категории лиц, обязанных совершать выплаты, а так же условия совершения данной обязанности. В частности, автор приводит хадисы, указывающие на правила уплаты закят уль- фитр. В частности, хадис, переданный Солаба-ибни-Адви о том, что: «обязательность садака-фитр основана на постановлении Пророка, который сказал в речи по поводу окончания поста: «Пусть всякий человек, как малолетний, так и совершеннолетний, раздаст бедным половину саа пшеницы или же один саа проса или ячменя».[188] Кроме этого, в качестве примера автор приводит хадис переданный Ибн-Эмиром: «.Пророк установил садака-фитр в качестве

абсолютного обязательства (фарз) для всего человечества и для обоих полов безразлично».[189] [190] Таким образом, каждый мусульманин по завершении Священного месяца Рамадан обязан уплачивать закят уль-фитр за себя и своих малолетних детей, опекаемых и пожилых родителей - категории лиц, не имеющих возможности зарабатывать своим трудом. Стоит отметить, что данная разновидность закята представляет собой платеж который измеряется в натуральном виде: «садака-фитр пшеницею, мукою, отрубями или сушенными плодами уплачивается в размере половины саа; финиками или ячменем - в размере одного саа»,191 причем, это признается большинством представителей религиозно-правовых школ, однако представители школы Абу Ханифы считали допустимым выплатить в денежной форме. Таким образом, из

основополагающего правила поведения мусульман в отношении финансовых отчислений по поводу окончания поста, закрепленного в Коране и сунне Пророка Мухаммада, можно сделать следующие выводы: 1) ни один трудоспособный мусульманин не освобождался от выплаты данного вида отчислений, даже в том случае, если им не соблюдался пост; 2) обязанность выплаты ложится на опекуна / родителей несовершеннолетних детей, слабоумных и умалишенных даже при отсутствии их желания; 3. данный налог выплачивается по месту нахождения мусульманина, что отличает его от обязательного налога закята, взимаемого по месту нахождения имущества; 4. В случае неуплаты данного обязательства в положенный срок, оно остается в силе, но является порицаемым.

В Коране и сунне Пророка Мухаммада многократно говорится об обязанности по уплате закята, уплачиваемого с движимого и недвижимого имущества, а так же говорится о так называемом «количественном цензе» или нисабе (с арабского языка означающего «начало, основа»). Под нисабом необходимо понимать закрепленное в основополагающих источниках исламского права такое количество имущества мусульманина, с превышения которого возникает обязанность выплачивать одну стоимостную часть, которая

выплачивается в пользу государства с целью перераспределения в дельнейшем неимущим слоям населения. Главным условием выступает то, что в своем общем количестве это имущество превышает определенного лимита для каждого движимого, недвижимого имущества, а так же всех предметов, которые имеют стоимостную характеристику, которая была отражена в классических источниках права. В отношении определенного имущества был предусмотрен

соответствующий размер нисаба, или необлагаемый минимум. К нему относится: верблюдов - 5 голов, мелкорогатого скота - 40 голов, аффинированного золота - 84,8 граммов, серебра аффинированного - 596 граммов, Все товары согласно исламской позиции в отношении вещей, предметов, имеющих финансовое значение, имеют свои количественные градации, вследствие этого ставки, взимаемые с имущества, тоже будут неравными. В общих чертах, имущество с которого будет взята определенная часть суммы в качестве закята, подразделяется на следующие категории: 1. движимое и недвижимое имущество;

2. полезные ископаемые; 3. сельскохозяйственная продукция (включая скот); 4. продукция собственного производства, - т.е. то, что является предметами налогообложения.

Следует отметить, что основополагающими источниками исламского права предусмотрено положение о возможных вариантах отсрочки налоговых платежей: 1) если кто-либо по уважительной причине не был в состоянии сразу выплатить закят, которым облагается его имущество, то он должен был сделать это, как только у него появлялась возможность (при непременном условии уведомления об этом сборщика налогов); 2) в случае наступления форс-мажорных

обстоятельств (пожар, потоп и др. порчи имущества) налогоплательщик освобождается от выплаты закята, даже если точно знает, какую сумму налога он должен был выплатить. При этом, если по прошествии года он медлил и не выплачивал налог, то данный налогоплательщик не освобождался от обязанности уплачивать данный вид налога.

К объектам, неподлежащим закятному налогообложению относятся: «1. дом, где живут сами владельцы, мебель, посуда, необходимая техника, и т.д.; 2.

одежда данного лица и членов его семьи на сезон; 3. земля, на которой ведется индивидуальное или совместное хозяйство; 4. личное средство передвижения; 5. оборотные средства».[191] [192] Так же к этой категории согласно позиции исламских правоведов следует отнести вознаграждения, плату за выполненную работу, гонорары.

Стоит сказать о таком налоге, существовавшем еще со времен, предшествующих зарождению ислама - хумс (хумус, мн.ч. ахмас - «пятая часть»). Пророк Мухаммад закрепил данное правило, согласно которому одна пятая часть от всей военной добычи (ганима) поступала в казну мусульман. В подтверждении этого, приведем стихи Корана суры 8 аята 41: «... знайте, что если вы захватили (на войне) добычу, то пятая часть её принадлежит Аллаху, Посланнику его, (бедным) родственникам (вашим), сиротам, беднякам и путникам.». В словаре по исламу говорится, что данный налог был введен «. взамен традиционной четверти, полагавшейся вождю. Для оценки добычи выделялся один или несколько из авторитетных лиц, которые определяли ее ценность.».[193] Следует отметить, что у шиитов хумс выполнял функции основного налога, идущего в казну государства, зачастую подменяя собой закят, С точки зрения шиитов данным видом налогообложения подлежала вся прибыль, полезные ископаемые и жемчуг, сокровища, земельные наделы (приобретенные у немусульман, проживающих на территории Халифата), а также военная добыча. Интерес вызывает дальнейшее распределение денежных средств, поступивших от уплаты данного налога. В частности, Р.И. Беккин отмечает, что: «.пять частей хумса шииты делят на две части: одна часть полагается имаму, другая - сейидам, т.е. нуждающимся и шерифам - потомкам Пророка, происходящих от его дочери Фатимы».[194]

Проанализировав правовое регулирование налоговых отношений в важнейшие периоды исторического развития исламского права, можно сделать следующие выводы:

1. основной идеей религиозно-правовой доктрины ислама в сфере налогообложения является размежевание денежных средств среди различных слоев населения, где ориентирами выступают социальное равенство и личная мотивировка выплаты денежных средств в пользу социально-незащищенных слоев общества. Основой во всей системе налогообложения с позиций ислама является суры 2 аята 43 Корана: «совершайте салат, давайте закят и преклоняйте колени вместе с преклоняющими...». Данное указание является святой обязанностью всех правоверных мусульман, в связи с чем налогу закят придается важное значение;

2. несмотря на некоторую неразвитость в период становления исламского государства в сравнении с государствами иных цивилизаций можно отметить разнообразие введенных налогов, сборов, пошлин, включая введение откупной дани вражеских государств. Кроме этого, были разработаны механизмы их изъятия и дальнейшего распределения, которые в своей совокупности образовали разветвленную налоговую систему исламского государства, что позволило полноценно осуществлять государственную политику в отношении жизнедеятельности поликонфессионального общества;

3. механизмы, принципы налоговых правоотношений, основой которых явились положения Корана, были доработаны именно в период доктринального развития исламского права. Значительное внимание налоговым правоотношениям уделялось во время халифа Омара. В частности, уже на тот период времени ставился вопрос о запрете чрезмерного налогового бремени и необходимости налогового послабления с целью удовлетворения интересов общества;

4. налоговая политика того времени отличалась определенной гибкостью, которая обеспечивалась во-первых, за счет дифференциации налоговых ставок, а во - вторых, за счет стремления правоведов обеспечить социальную стабильность. Государство создавало различного рода «фискальные стимулы», при которых население халифата было заинтересовано в своевременной выплате налоговых отчислений. В частности, за своевременную обработку земельного надела, и соответственно выплату земельного налога, выдавался на безвозмездной основе земельный надел, что приводило к тому, что население увеличивало количество обрабатываемых земель, увеличивало объем урожая и естественно, приводило к увеличению поступлений денежных средств в казну халифата;

5. в бюджет исламского государства доходы поступали в виде двух основных категорий налоговых отчислений: 1. Налоговые отчисления, идущие на покрытие расходов государства и всей исламской уммы (харадж, джизья, ушр).; 2. Финансовые отчисления субъектов налогообложения с целью «очищения», которые аккумулировались в специальный денежный фонд и рассматривались в качестве обязанности всех правоверных мусульман перед Всевышним, т.е. финансовые средства, целевое назначение которых - поддержка социальнонезащищенных лиц (закят, садака, хумс, а также их разновидности, выплачиваемые на добровольной основе по случаю праздника окончания длительного поста (ид уль-фитр));

6. основными предметами налогообложения в исламском государстве являлись: военные трофеи, земельные наделы, урожай, скот, полезные ископаемые. В свою очередь, доктринальные разработки исламских правоведов в отношении налогообложения содержали такое понятие, как «необлагаемый минимум имущества», превышение которого в обязательном порядке подлежало налогообложению (нисаб). С позиций ислама все предметы, подлежащие налогообложению имеют свои количественные градации, что служило основанием к применению различных налоговых ставок;

7. с позиций исламской религиозно-правовой доктрины налогоплательщиками являлись лица: правоспособные, дееспособные, совершеннолетние (с учетом половозрелости: девочки - 10-13 лет, мальчики с12-16 лет, в иных случаях - девушки - 17 лет, парни - 18 лет), владеющие определенным имуществом сверх установленного Кораном минимального размера, необходимого для полноценного самостоятельного проживания (нисаба). Кроме этого, выделялось несколько категорий налогоплательщиков. Таковыми являлись: 1) правоверные мусульмане; 2) люди - зимми, т.е. люди авраамических религий, проживающие на территории страны, где был распространен ислам; 3) люди - харб, т.е. категория людей из неисламских иностранных государств не входящих в категорию вышеназванных людей. Кроме этого, религиозно-правовая доктрина ислама затрагивала статус налогоплательщиков - резидентов и нерезидентов, включая статус иностранных лиц при налогообложении. Соответственно, решающим в определении статуса налогоплательщика играли: вероисповедание, пол, возраст, резидентство.

129

<< | >>
Источник: Новикова Рамиля Галимовна. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПРАВОВОГО РЕГУЛИРОВАНИЯ ФИНАНСОВЫХ ОТНОШЕНИЙ В ИСЛАМСКОМ ПРАВЕ. Диссертация на соискание ученой степени кандидата юридических наук. Москва 2016. 2016

Скачать оригинал источника

Еще по теме § 4. Правовая регламентация налоговых отношений на этапе доктринального развития исламского права:

  1. Оглавление
  2. § 3. Принципы правового регулирования исламских финансовых отношений: формирование и специфика воздействия
  3. § 1. Доктринальная разработка исламского права как фундамент формирования правовых основ финансовых отношений
  4. § 4. Правовая регламентация налоговых отношений на этапе доктринального развития исламского права
  5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
- Авторское право - Аграрное право - Адвокатура - Административное право - Административный процесс - Арбитражный процесс - Банковское право - Вещное право - Государство и право - Гражданский процесс - Гражданское право - Дипломатическое право - Договорное право - Жилищное право - Зарубежное право - Земельное право - Избирательное право - Инвестиционное право - Информационное право - Исполнительное производство - Конкурсное право - Конституционное право - Корпоративное право - Криминалистика - Криминология - Медицинское право - Международное право. Европейское право - Морское право - Муниципальное право - Налоговое право - Наследственное право - Нотариат - Обязательственное право - Оперативно-розыскная деятельность - Политология - Права человека - Право зарубежных стран - Право собственности - Право социального обеспечения - Правоведение - Правоохранительная деятельность - Предотвращение COVID-19 - Семейное право - Судебная психиатрия - Судопроизводство - Таможенное право - Теория и история права и государства - Трудовое право - Уголовно-исполнительное право - Уголовное право - Уголовный процесс - Философия - Финансовое право - Хозяйственное право - Хозяйственный процесс - Экологическое право - Ювенальное право - Юридическая техника - Юридические лица -