ДОБРО, КАК ВРОЖДЕННОЕ КАЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА, И ЦЕНА ЦИВИЛИЗАЦИИ

Несмотря на весь этот печальный опыт, до сих пор существуют известные защитники теории изначального добра в первобытном человеке, утверждающие, что именно цивилизация с ее социальными и политическими институтами посеяла семена насилия и беспорядка, которые в свою очередь породили системы принуждения правом.

Одним из основополагающих тезисов работы Эллиота Смита (14) «История человечества», впервые опубликованной в 1930 году, является принцип врожденной доброты и миролюбия человечества. «Доказательства этого столь очевидны и многочисленны, что дискутировать на тему, почему некоторые упорствуют в отрицании факта изначального миролюбия человека, становится интересно лишь с чисто психологической точки зрения. Каждый из нас знает из своего собственного опыта, что окружающие его люди, в своем подавляющем большинстве, добры и доброжелательны... Большая часть трений и разногласий в нашей жизни с совершенной очевидностью возникает в результате раздражения и конфликтов, порождаемых самой цивилизацией. Обычно зависть, коварство, и полное отсутствие сострадания являются следствием вожделения, направленного на достижение совершенно искусственных целей, которые были не известны древнему человеку». (15) Немногие будут отрицать, что большая часть бед, от которых страдает современное человечество, является прямым результатом стрессов, противоречий и конфликтов, характерных для цивилизации и сложной модели бытия. И все же противопоставление Эллиотом Смитом древнего человека, жившего в гармонии с природой, человеку, существующему в условиях современной цивилизации, представляется односторонним и весьма упрощенным. Те, кто читал «Франкенштейна» Мэри Шелли, припомнят, как Франкенштейн создал монстра в облике человека, который хотя и обладал его свойствами, в конечном итоге восстал против своего создателя и уничтожил его. Эта притча имеет символическое значение, указывая на двойственную природу человека.

Человек наделен от природы стремлением к тому, что принято называть «добром», иными словами — к таким отношениям сотрудничества и взаимопомощи, без которых любая общественная жизнь стала бы невозможной, и исчезло бы вообще само отличие человека от животного. Но человеческой природе присуща еще и динамика развития, которая может быть направлена как в сторону созидания, так и разрушения. Желающий людям добра философ-анархист, стремящийся всячески возвысить созидательные побуждениям человека, склонен затушевывать или вовсе игнорировать более темную сторону человеческой натуры. Так, сэр Герберт Рид утверждает, что люди всегда спонтанно объединялись в группы взаимопомощи и сотрудничества для удовлетворения своих потребностей и, следовательно, можно рассчитывать на их добровольный союз с целью организации такого общественного хозяйства, которое обеспечит благосостояние всех его членов. (16) С точки зрения анархиста, сообщает он нам, общество должно находиться в состоянии равновесия или гармонии между отдельными группами. Единственной проблемой является достижение ими гармоничного взаимодействия. Но не следует ли поручить создание и поддержание этой гармонии какому-нибудь государственному органу? Ответ сэра Герберта Рида неоднозначен. Во-первых, он полагает, что необходимость в этом в значительной степени отпадет с исчезновением экономической мотивации в обществе. Преступления, например, представляют собой в основном ответ на институт частной собственности. А во-вторых, на его взгляд, такие вопросы, как воспитание и образование детей и проблемы общественной морали, являются вопросами здравого смысла, которые можно решить, опираясь на врожденную добрую волю членов общества. С повсеместной децентрализацией власти и упрощением жизни, особенно с исчезновением таких «бесчело вечных сообществ», как современные города, все проблемы можно будет решать на местном уровне. «Местные объединения могут создавать свои собственные суды, которых будет вполне достаточно для осуществления общего права, основанного на здравом смысле».

Следует отметить, что Рид отличается от других анархистов, признавая необходимость существования некоего общеприменимого права, и лишь настаивает на непризнании всякого аппарата принуждения под централизованным контролем. «Анархизм, — поясняет он, — буквально означает общество без arkhos, т.е. без правителя, но не означает общества без закона, а значит и общества, в котором отсутствует порядок. Анархист согласен с общественным договором, но рассматривает этот договор особым образом, который кажется ему наиболее разумным». (17) Признание того факта, что даже в самом простом по своему устройству обществе необходима какая-то система норм и правил, представляется почти неизбежным. В любом обществе, и примитивном и развитом, необходимо иметь свод правил, определяющих условия для вступления мужчины и женщины в интимные отношения и совместного проживания, правил, которые будут регулировать семейные отношения, а также условия для ведения хозяйственной деятельности, добычи пропитания, охоты. Кроме того, эти правила должны запрещать действия, наносящие вред благополучию семьи, или племени, или всему сообществу в целом. Ну а в более развитом цивилизованном обществе, даже доведенном до уровня простоты, столь желанной и дорогой сердцу анархиста, подобного Риду, должен существовать обширный свод норм и правил, регулирующих семейные, хозяйственные и общественные отношения. Идея о том, что человеческое общество, на каком бы уровне развития оно ни находилось, может существовать, когда каждый его член будет делать то, что ему будет казаться самым разумным в данных обстоятельствах, представляется слишком фантастической и не заслуживающей серьезного рассмотрения. Такое общество не будет, выражаясь словами Рида, «обществом без порядка», но будет отрицанием всякого общества вообще. И здесь следует перейти от обсуждения проблемы о необходимости права в обществе к тесно связанному с ней вопросу о том, можно ли отделить идею права от режима принуждения. Этот вопрос будет рассмотрен в следующей главе.

<< | >>

↑

Источник: Деннис Ллойд. Идея права Репрессивное ЗЛО или социальная НЕОБХОДИМОСТЬ ?. 2009

Еще по теме ДОБРО, КАК ВРОЖДЕННОЕ КАЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА, И ЦЕНА ЦИВИЛИЗАЦИИ: