ЛЕГАЛИЗАЦИЯ ЭВТАНАЗИИ: СРАВНИТЕЛЬНО-ПРАВОВОЙ И ЭТИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ

Д. Куприянова, студентка

Владивостокский государственный университет экономики и сервиса

г. Владивосток

Проблема закрепления и реализации соматических прав человека приобретает все большую актуальность в современном обществе.

Вопрос об объективном существовании и необходимости законодательного закрепления и обеспечения соматических прав впервые поднял М. Лаврик [4]. Соматические права рассматриваются как права человека распоряжаться своим телом. К данным правопритязаниям относят осуществлять его «модернизацию», «реставрацию» и даже «фундаментальную реконструкцию», изменять функциональные возможности организма и расширять их технико-агрегатными либо медикаментозными средствами, право на смерть, изменение пола, гомосексуальные контакты, трансплантацию органов, употребление наркотиков или психотропных средств, право на искусственное репродуктирование, стерилизацию, аборт и клонирование [4. С. 24].

Одно из спорных и неоднозначных в науке и практике соматических прав человека - право на смерть (эвтаназия). Это право законодательно закреплено в некоторых странах и до сих пор является предметом дискуссий: можно ли ее легализовать? Нарушает ли ее легализация морально-этические нормы?

Эвтаназия (греч. «белая смерть») - это процесс принятия легкой смерти, которая позволяет человеку уйти из жизни достойно, легко и безболезненно. Существует два вида эвтаназии: активная и пассивная. В активной эвтаназии врач при помощи специальных средств умерщвляет пациента. При пассивной «белой смерти» пациент просит не продолжать его лечение или не продолжать поддерживать искусственным путем его жизнеспособность [3.

Начиная с XIX века данный термин обозначал «умерщвление пациента из жалости». Потом во времена фашисткой Германии, эвтаназию использовали для психически больных и неизлечимых пациентов. Тогда эвтаназия была принудительной мерой [Там же. С. 9]. В наши дни, современное общество вернулось к вопросу «гуманной смерти».

Но почемутогда общество, которое старается стремиться к гуманизму, отрицает и осуждает эвтаназию? Потому что, мировое сообщество не считает ее гуманной. В законодательстве большинства стран сказано, что эвтаназия не допустима с правовой точки зрения [Там же. С. 24].

Например, в Российской Федерации введение лекарств, прерывающих жизнь пациента, считается преступлением. Это закреплено в ст. 45 закона «Об охране здоровья граждан», где врачам запрещается «удовлетворять просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами» [2.

С. 57]. В это же время медицинские работники имеют право выписывать наркотические препараты, которые облегчают страдания больного, но медицинские работники в некоторых случаях отказываются помогать больному таким способом, опасаясь, что данные медикаменты могут вызвать наркотическую «зависимость», в то время как смертельно больному пациенту уже все равно, будет ли у него зависимость или нет.

В зарубежных странах и, с недавних пор, в России, развивается такое направление медицины, как паллиативная медицина, открываются хосписы. Некоторые государства легализовали эвтаназия (как пассивную, так и активную). Например, в Нидерландах существует практика использования эвтаназии не только для человека с неизлечимым физическим заболеванием, но и для таких пациентов с затяжной или тяжелой форма депрессии. Эвтаназия оказывается на дому: к больному приезжает специальная бригада «скорой помощи», в состав которой входят нотариус, врач и врач-психолог. Психолог и врач осматривают пациента и, в случае необходимости, проводят процедуру эвтаназии [7].

Также эвтаназия узаконена в таких странах как Албания, Бельгия, Франция, Люксембург, Колумбия и Япония (в двух последних есть противоречивые законы и судебные прецеденты по данному вопросу).

Албания была одной из первых европейских стран, позволившая легализовать эвтаназию в 1999 году. Пассивная эвтаназия, когда пациент не в состоянии дать согласие по причине своего физического состояния, такое как кома, также имеет законность осуществления, если предоставлено согласие на ее проведение от трех членов семьи. Закон остается спорным внутри страны в значительной степени из-за существенного влияние католической церкви в Албании [6].

Бельгия легализовала эвтаназию в начале XXI века, хотя задолго до этого правоохранительные органы не привлекали к ответственности врачей, которые предоставяли услуги эвтаназии неизлечимо больным пациентам [6].

Люксембург узаконил эвтаназию и принял закон об окончании жизни с помощью врача в 2008 году. Высший суд Колумбии в 1997 году принял решение об оправдании проведения эвтаназии, но парламент так и не принял соответствующий закон. В Японии, несмотря на существование закона, запрещающего эвтаназию, в 1962 году было принято решение суда, определившее критерии, которым должен соответствовать врач, для предоставления услуг пациенту на законной основе [6].

В Великобритании медикам за эвтаназию грозит до 14 лет тюрьмы, в Испании и Германии эвтаназия однозначно квалифицируется как убийство за исключением пассивной формы эвтаназии, специально закрепленной в законе. По просьбе смертельно больного человека медики могут прекратить с помощью медикаментов продлевать ему жизнь. В соответствии с законодательством штата Индиана (США) действует так называемое прижизненное завещание, в котором пациент официально подтверждает свою волю на то, чтобы его жизнь не продлевалась искусственным образом при определенных обстоятельствах. В 1977 году в штате Калифорния (США) после долгих лет обсуждений на референдумах был принят первый в мире закон "О праве человека на смерть", по которому неизлечимо больные люди могут оформить документ с изъявлением желания отключить реанимационную аппаратуру.

В любой стране, где эвтаназия запрещена, врача, у которого пациент отказался от продолжения лечения, могут назвать клятвопреступником и могут привлечь к уголовной ответственности, т. к. он не оказал медицинскую помощь, которая гарантируется государством. Именно врач несет ответственность за жизнь, лечение и смерть пациента.

Что же касается международного права, то оно не закрпляет четкую позицию по данной проблеме. Всеобщая декларация прав человека от 10 декабря 1948 г., Международный пакт о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966 г., Европейская конвенция по защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 г. и другие нормативно-правовые акты содержат положения, которые могут быть использованы для оправдания эвтаназии (например, о достоинстве личности). Во Всеобщей декларации прав человека, принятой резолюцией 217 А (III) Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года, в пункте I статьи 25 сказано: «Каждый человек имеет право на такой жизненный уровень, включая пищу, одежду, жилище, медицинский уход и необходимое социальное обслуживание, который необходим для поддержания здоровья и благосостояния его самого и его семьи, и право на обеспечение на случай безработицы, болезни, инвалидности, вдовства, наступления старости или иного случая утраты средств к существованию по не зависящим от него обстоятельствам» [1]. Статья 5 гласит: «Никто не должен подвергаться пыткам или жестоким, бесчеловечным или унижающим его достоинство обращению и наказанию» [1]. Подобная идея содержится в Международном пакте о гражданских и политических правах от 11 декабря 1966г. в статье 7 «Никто не должен подвергаться пыткам или жестоким, бесчеловечным или унижающему его достоинство обращению или наказанию. В частности, ни одно лицо не должно без его свободного согласия подвергаться медицинским или научным опытам» [5].

Вполне возможно, что гражданин, болеющий тяжелым заболеванием, согласен на эвтаназию.

Из всего вышесказанного можно вывод, что право на уважение человеческого достоинства должно, в конечном счете, обеспечиваться и через реализацию права на достойную смерть. Опираясь на такие термины как «этика», «мораль», «врачебная клятва Г иппократа», религиозные убеждения, современному обществу тяжело воспринимать легализацию «белой смерти» как средство милосердия, а не как способ лишения жизни пациентов.

1. Всеобщая декларация прав человека 10 декабря 1948 года [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.un.org/ru/documents/decl_ conv/declarations/ declhr

2. Дмитриев, Ю.А. Права человека в Российской Федерации по осуществлению эвтаназии / Ю.А. Дмитриев, Е.В. Шлекова // Государство и право. - 2000. - №11. - С. 57-59.

3. Капинус, О.С. Эвтаназия как социально-правовое явление: монография / О.С. Капинус. - М.: Изд. дом «Буквовед», 2006. - 400 с.

4. Лаврик, М.А. К теории соматических прав человека / М.А. Лаврик // Сибирский Юридический Вестник. - 2005. - № 3. - С. 24-25.

5. Международный пакт о гражданских и политических правах от 16 декабря 1966 года [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.un.org/ru/documents/ decl_conv/conventions/pactpol.shtml

6. Опыт легализации эвтаназии в других странах. «Белая смерть». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://ria.ru/spravka/20070417/63786753.html

7. Сонькина, А. Некорректно связывать с «пассивной эвтаназией» хоспис и паллиативную медицину [Электронный ресурс] / А. Сонькина. Режим доступа: http://www.pravmir.ru/anna-sonkina-nekorrektno- svyazyvat-s-passivnoj-evtanaziej-xospis-i-palliativnuyu-medicinu/#ixzz3KcXi8EET