§ 1. Священные писания ислама в формировании основ правового регулирования финансовых отношений

Кроме государств, официально признающих исламские догмы в качестве первооснов государственности, сегодня значительное распространение исламских общин и исламских устоев наблюдается в ряде стран Европы и Азии. В частности, в Азербайджане, Казахстане и Средней Азии, а также Российской Федерации (Поволжье и Северный Кавказ) исторически были закреплены религиозноправовые установки ислама. Американский социолог и политолог С.Ф. Хантингтон - автор концепции разделения цивилизаций по этнокультурному признаку отмечал, что «.территория существования исламской цивилизации охватывает Аравийский полуостров, Малую Азию, Переднюю Азию, Иранское нагорье, а также Сомали и Судан, которые являются самостоятельной структурой - Афразией... В настоящее время Афразия не только достигла своих границ (Инд, Нил, южное побережье Чёрного, Каспийского, Мраморного морей), но и проникла на геополитическую территорию Европы, закрепляясь в зоне проливов и установив контроль над Северной Африкой. В районе Кавказских гор Афразия сталкивается с Русским субконтинентом». Кроме этого, можно выделить страны юго-восточной Азии (к примеру, Малайзия, Индонезия), где исламские ценности имеют весьма удельный вес. Таким образом, исламская цивилизация, которая

представлена как совокупность исторически сложившихся общностей,

характеризующихся социально-экономическими, религиозными, культурными и правовыми особенностями формирования, имеет широкое географическое распространение.

В основе исламского права, либо как утверждает Р. Давид в основе

.... 4

«мусульманской правовой семьи», лежит религия - ислам, в которой право является одной из составляющих. Ислам, равно как и любая другая религия, создает особый эмоциональный режим существования людей в социальной среде.

Согласно учению ислама, основоположником религии мусульман был Мухаммад (570 - 632 гг.), избранный Аллахом в качестве своего Пророка. Мухаммад родился в торговом городе Западной Аравии - Мекке и принадлежал к роду Хашим племени курейшитов. Большую часть жизни Мухаммад со своей супругой Хадижей занимался торговлей, при этом проводил в одиночестве много времени у подножия горы Хира, неподалеку от Мекки. Когда Мухаммаду было около 40 лет (610 г.), будучи в уединении, он впервые услышал божественный призыв, что непосредственно закреплено в аятах 1, 2 суры 96 Священного Корана: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал»⁶ В общей сложности на протяжении двадцати лет Мухаммада посещали видения, или божественные откровения, которые затем он пересказывал немногочисленным соплеменникам в поэтической форме. Получив откровения, Мухаммад начал изменять религиозные, социальные устои общества, существовавшие в доисламский период, характеризующийся политеизмом, соответствующими тому времени ритуалами, обрядами и обычаями. Как отмечает Ж.

Одними из первых, кто поверил в истинность слов и призывы Мухаммада, были его родные и близкие - супруга Хадижа, дочери и Абу Бакр (друг Мухаммада, ставший впоследствии праведным халифом после смерти Мухаммада). Проведение настойчивой миссионерской деятельности Мухаммада привело к тому, что за 13 лет образовался круг сторонников и последователей нового вероучения, возглавляемый главой исламской уммы - Мухаммадом.

Во времена миссионерской деятельности Мухаммада город Мекку населяли различные племена язычников, которые крайне негативно относились к проповедям Пророка. В связи с этим, претерпевая гонения со стороны враждебно настроенных племен, Пророк Мухаммад и его семьдесят последователей («мигранты» - мухажирун) покинули родной город и переселились в Ясриб (Медину), где они нашли поддержку у сторонников религии Мухаммада - ансаров. С этого периода начинается отсчет исламского летоисчисления (622г.) - времени хиджры или исхода первых мусульман из Мекки в Медину. Причем, как отмечено О.Г. Большаковым: «переселение Мухаммада и его последователей в Медину не было простой переменой места обитания (а тем более не было «бегством», как иногда переводят термин «хиджра»)».^[9] Естественно, что для последователей нового вероучения следование за Мухаммадом означало отказ от прежних устоев жизни, разрыв родственных связей, что привело к строительству и принятию новых взаимоотношений на новой территории под протекцией Мухаммада и его ансаров.

После приезда в Медину, как указывает профессор М. Хамидуллах, Пророк Мухаммад «...построил город-государство, состоящий из мусульман и немусульман, дал Конституцию, определяющую права и обязанности государства.».^[10] Во время переписи населения исламской общины (уммы) была зарегистрирована одна тысяча пятьсот человек, причем национальный признак либо принадлежность человека к определенному социальному слою населения не имели решающего значения. В Уставе мединской общины, либо как указывают исследователи (М.Хамидуллах, Х.Бехруз и др.) - Конституции Медины, были освящены права и обязанности всех жителей Медины: мусульман, иудеев и язычников, которые воспринимались как единое общество, и каждый из них пользовался равными правами, независимо от племенной или религиозной принадлежности: «Они - одна общая община (умма), отдельная от других людей...».^[11] В свою очередь, Л.Т. Бакулина и А.Р.Губайдуллин считают, что исламское право «... своим происхождением обязано Аллаху, который открыл это право и довел его до людей .».^{[12] [13]}

В данном Уставе рассматривались принципы внешней политики и обороны мединского государства, также была разработана система социальной взаимопомощи всего мединского общества, положившая начало развития финансовой системы, основанной на принципах божественного откровения, переданного Мухаммаду. В частности, в пункте 12 Устава Медины говорится о необходимости оказания финансовой помощи, так как «. верующие не должны оставлять в беде любого из своих, кто испытывает финансовую трудность, имеют много детей и должны в лучшей и приемлемой формах оплатить их долги за «дия» и «фидиа»...». В 46 пункте данного Устава содержится указание лицам на запрет получения дохода незаконным путем, с посылом о том, что таковые причиняют ущерб себе и это является «греховным злом» с позиций ислама. Также в уставе отмечается разграничение обязательств по расходованию финансовых ресурсов между иудейским и мусульманским обществами, а в случае объявления войны таковым, они должны оказывать финансовую помощь друг другу.

свидетельствуют о начальном этапе формирования финансовой системы с целью выделения и перераспределения денежных средств.

Оказание финансовой помощи населению и соответственно изъятие денежных средств в фонд поддержки малоимущим распространялось на всех жителей Медины, невзирая на религиозную принадлежность либо

принадлежность к какому-либо племени. По словам А. Массе: «.Мухаммад был первым из своих соотечественников, высказавшим стремление основать религиозное братство, основанное не на узах крови...».^[14] Отсюда следует вывод, что ислам стал фактором, сплотившим разрозненные племена в единый город- государство, где на ранних стадиях формирования связующим звеном выступали нормы общежития с присущей религиозно-правовой окраской на всех уровнях общественных отношений.

Именно так складывалась история государства, которое изначально представляло собой город-государство Медина с близлежащими суверенными селениями, а позже - значительное государственное образование, включающее юг Ирака, Палестины и весь Аравийский полуостров. Историк - арабист О.Г. Большаков справедливо отмечает, что «.Мухаммад подошел к организации новой общины очень осторожно: все прежние связи и обязательства отдельных родов были сохранены., за собой Мухаммад закрепил лишь решение спорных вопросов.».^[15]

В укреплении исламской государственности немаловажным фактором выступало желание Мухаммада вернуть Мекку - родину ислама. С этой целью Пророк Мухаммад и возросшее число его сторонников начали проводить войны, которые носили не только религиозный, но и экономический характер: ими были захвачены новые земли, где впоследствии устанавливался новый порядок; подвергались разорению торговые караваны, проходящие вблизи Медины, направлявшиеся в Мекку и обратно. Кроме этого, Мухаммад посещал соседние племена с целью заключения договора о союзе и оказании финансовой взаимопомощи, так как «.он решил оказать с их помощью экономическое давление на язычников Мекки, захвативших имущество переселившихся мусульман».^[16]

Одновременно с установлением основ исламской государственности, Мухаммад начал закреплять ряд принципов, в том числе имеющих значение для регулирования финансовых отношений и строго обязательных для исполнения всей исламской общины. Прежде всего, эти принципы, касались раздела захваченных земель, а также захваченной военной добычи (ганима), включая определение статуса племен, исторически проживавших на покоренных территориях, и племен, не желавших принимать ислам. В.И. Лафитский отмечает, что «одним из первых стал закон о разделе имущества врагов веры..., где

17

основанием явилось изгнание из Медины иудейского племени бану надир...». Данное положение послужило началом дифференциации выплаты налоговых обязательств согласно религиозной принадлежности налогоплательщиков и соответственно, общности и обособленности мусульман среди всего населения Медины. В подтверждении этого, Аль Али Насер отмечает, что «... немусульмане, земли которых были завоеваны и которые захотели сохранить свою религию и остаться жить на своей земле, платили земельный и подушный налоги.».^{[17] [18]} Стоит отметить, что выплачивая налоги, иноверцы получали ряд социальных гарантий на одном уровне с мусульманами (в частности, право обращения в благотворительные фонды, защита немусульман войском исламского государства в случае военных действий). В свою очередь, К. Ливанцев отмечает, что «.арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов.».^[19] Таковым было начало налоговой дифференциации населения по религиозному признаку.

Несмотря на хаотичность происходящих событий в истории первого исламского государства и связанную с этим недостаточную развитость финансовых правоотношений, в исламском государстве существовало казначейство. Пророк Мухаммад являлся главным распорядителем финансовых средств исламской общины, причем на первых порах, денежные средства исламского государства хранились у него дома либо в мечети. Государственная казна Мухаммада (байт уль-мал - с араб. «дом имущества»), аккумулировала финансовые доходы от поступающих отчислений населения (различные налоги,

сборы, штрафы). Кроме того, значимым вкладом в казну государства являлись военные трофеи, представляющие материальную ценность, таможенные сборы, взимаемые с торговых караванов. Это было обусловлено тем, что Аравийский полуостров, ставший колыбелью ислама, пересекали важные торговые пути через Южную и Западную Аравию, где шла оживленная торговля Дальнего Востока и Средиземноморья. Большая часть населения занималась торговлей, приносившей значительный доход как торговцам, так и, соответственно, государству. В частности, А. Массе описывает население исламского государства

«...испытавшим на себе военные, политические, торговые и религиозные влияния... Несомненно, Мекка была центром объединения финансистов и дельцов.». В подтверждении этого исследователь Р.И. Беккин отмечает, что «. мусульманское право стало развиваться на основе айатов Корана и изречений Пророка - хадисов, посвященных тем или иным видам торговых и экономических отношений.». В связи с этим, вопросам правового регулирования финансовой сферы всегда отводилась особая роль.

Несмотря на то, что Мухаммад лично занимался вопросами

жизнедеятельности всей исламской уммы, он не переставал заниматься распространением религиозных и, соответственно, правовых установок, согласно которым жила уже значительная часть населения Аравии. Часто Пророк

Мухаммад пересказывал откровения Аллаха, в которых говорилось о поощрении торговли, в связи с чем поведенческая мотивация последователей исламской веры в финансовой сфере соизмерялась с установками Аллаха через его Посланника. Об этом неоднократно говорится в сурах Корана, как об одном из достойных занятий мусульман, в частности: «О вы, которые уверовали! Тратьте то, что Я даровал Вам в удел, прежде чем наступит, [Судный] день, когда бессильны и торговля, и дружба, и заступничество, [за кого бы то ни было]. А неверные - ^{[20] [21]}

нечестивцы». (2: 254) или же « О вы, которые уверовали! Не указать ли мне вам

23

на обменный торг, который от тяжелой кары вас избавит? (61: 10).

Стоит отметить, что Пророку Мухаммаду откровения Аллаха являлись через неодинаковые промежутки времени, поэтому нормы, касающиеся должного поведения мусульман в сфере финансовых правоотношений, не имели определенной упорядоченности. Базис финансово-правовых принципов стал основой для развития взаимосвязанной структуры по образованию,

распределению и перераспределению денежных средств среди населения исламского города-государства. Таким образом, создание Пророком Мухаммадом нового по форме и типу правления города-государства, со своими устоями, в котором неотделимой составляющей выступали религиозные установки ислама, послужило основанием к созданию нового типа административного управления государством, а также привело к образованию слаженной финансовой системы.

Пророк Мухаммад был олицетворением идеального правителя, консолидировавшего всю власть и управлявшего общиной от имени Аллаха, а также являлся распорядителем казны всей исламской общины, но после смерти Пророка Мухаммада (8 июня 632г.) закончился этап «идеального правления» исламским обществом и государством. В условиях отсутствия лидера исламская умма оказалась в крайне затруднительном положении. Ввиду того, что общественные отношения динамично развивались, а основополагающие идеи, которыми руководствовалась община, уже не были в состоянии отвечать на возникающие вопросы жизнедеятельности, то необходимо было определить религиозного и политического преемника, а также закрепить все божественные откровения, которые поступали Мухаммаду и передавались дальше в устной форме. Естественно, исламский мир должен был возглавить определенный преемник, продолжив распространение принципиальных положений ислама в традициях Пророка. Кроме этого, преемник должен был решить ряд вопросов ^{[22] [23] исламского общества в условиях динамично развивающегося финансового сектора исламского государства. Но так сложилось, что Пророк Мухаммад не оставил после себя наследников и не указал на конкретное лицо, способное его достойно заменить. Это привело к ряду изменений в управлении исламским государством в сфере властно-распорядительных полномочий, законодательной, судебной и финансовой сфере первого исламского государства.}

Так, исламским государством стали поочередно управлять праведные халифы из числа приближенных к Пророку Мухаммаду - Абу Бакр, Омар, Осман, Али - мирские люди, но уже не выполнявшие пророческую миссию, однако имевшие полное представление об основных принципах исламского мироустройства, в частности, к ним перешло право распоряжения казной исламского государства. В связи с этим в истории исламского общества и государства наступает период времени правления халифов и соответственно, новый виток в развитии исламского государства, а именно - Арабского халифата.

Первым из праведных халифов, возглавившим Арабский халифат, стал ближайший друг и сподвижник Пророка Мухаммада - Абу Бакр, благодаря которому была разработана упорядоченная финансовая система, обеспечивающая экономическую устойчивость исламской государственности и ставшая основой для последующего развития финансовых отношений. Необходимо отметить, что в период правления Абу Бакра финансовая система уже носила разветвленный характер: непосредственным сбором финансовых средств с населения и их дальнейшим распределением занимались назначаемые халифом наместники - эмиры и чиновничий класс - амили, надзорную функцию в данной сфере выполняли мухтасибы, своего рода стражи общественного порядка.

Во времена правления халифа Османа произошло исторически значимое событие: по распоряжению данного халифа между 650 и 655 годами был ^[24] составлен основной текст Корана. Божественные откровения Мухаммада, передаваемые до этого сугубо в устной форме, были кодифицированы в единый свод норм религии и права, который состоит из 114 сур («наиважнейшее» - своего рода «главы Корана»), а каждая сура состоит из отдельных пронумерованных стихов - аятов (ая - «знамение, чудо»). Многие авторы, в частности Г.М. Керимов, сравнивают Коран с «... Конституцией всех мусульманских стран».^{[25] [26] [27] [28]} А.Х. Саидов отмечает, что Коран выступает под различными названиями: «...Китаб, мубин, карим, калам, нур, худа и др., всего отмечено 55 наименований.». Надо отметить, что финансово-правовым отношениям особое внимание уделяется в сурах 2,4,5,8, где сконцентрированы основные нормы и принципы финансовых правоотношений. Однако в Коране нет такой суры, которая бы была посвящена сугубо финансовым вопросам, как правило, финансовые вопросы затрагиваются на одном уровне с другими нормами- регуляторами. Так, в 40, 43, 104, 138,145, 148, 149, 179, 180, 181, 183, 191, 192, 193, 212-й аятах 2-й суры Корана под названием «Корова» содержатся не только общие обязанности каждого правоверного мусульманина, но и говорится о совершении обязательных финансовых отчислений, таких как - закят, воспринимаемый мусульманами на одном уровне с обязанностями совершать каноническую молитву, входящего в одну категорию пяти предписаний ислама: «Совершайте салат, давайте закят и преклоняйте колени вместе с преклоняющими».(1:43) В свою очередь, основные принципы предоставления финансовых средств в кредит и основные условия его погашения получили свое закрепление в 276, 277, 280, 283-м аятах, в которых говорится о запрете на взимание процента при совершении финансовых операций и т.д. В подтверждение этого, профессор А.С. Автономов считает, что «. Коран содержит значительное количество предписаний экономического, правового и социального

характера...». Стоит отметить, что в Коране не закреплена определенная форма

и размер стихов Корана, некоторые из них выглядели как формулы - лаконичные правила, позволяющие регулировать финансовые правоотношения в исламском обществе.

В свою очередь, жизнь Халифата находилась в постоянном развитии и требовала новых ответов на вызовы времени, так как правовые предписания Корана уже не были в состоянии детализировано регулировать весь комплекс поведенческих ситуаций членов исламской уммы (общины). В данном случае, мусульмане стали прибегать к сунне Пророка или же приданиям о словах, действиях и даже молчании Мухаммада, передаваемых в устной форме. Передача приданий о жизнедеятельности и религии Пророка Мухаммада была обусловлена элементарной причиной - читать и писать могли лишь состоятельные мусульмане. Рассказы о пророческой жизни Мухаммада воспринимались в качестве комментариев к Корану и выступали в качестве образца поведения для мусульман. Так, сунна буквально состоит из рассказов, высказываний или же хадисов о жизнедеятельности и истинной вере Пророка Мухаммада, а также его ближайших сподвижников. По своей значимости сунна Пророка Мухаммада является вторым источником исламского права после Корана (не менее значимый), включая источник финансовых правоотношений. Стоит отметить, что сборники сказаний о жизнедеятельности и вере Мухаммада суннитской догматики придерживаются большинство мусульман мира ( ахль ас-сунна - «люди сунны»), однако, сунна Пророка Мухаммада не является

основополагающим религиозно-правовым источником для шиитов - одного из ответвлений мусульман, признавших четвертым «праведным» халифом двоюродного брата и зятя Пророка Мухаммада - Али бин Аби Талиба. В истории религиозного учения ислама Али отмечен как особо набожный и честный человек, однако после его убийства 21 января 661 г. в результате мятежа в среде ^[29] единомышленников, в исламской умме произошел раскол, разделивший мусульман на суннитов и шиитов. Согласно взглядам последних, историческая личность Али занимает особое положение: «...в среде шиитов Али почитают безмерно - его образ оттеснил на задний план образ Мухаммада, он признан носителем «божьей благодати».».^{[30] [31] В свою очередь, письма Али, а также его изречения признаются одним из основополагающих источников религиозного учения шиитов. Стоит сказать, что сунниты и шииты не только руководствовались различными установками в религиозных воззрениях, но и правовое регулирование финансовых отношений также разнилось, в частности, по вопросам налогообложения. На современном этапе большинство шиитов проживают преимущественно в Иране, Азербайджане, а также общины шиитов проживают в большинстве исламских стран.}

Сунна комментирует и подробно регулирует общие правила поведения индивидуумов, в частности в финансово-экономической сфере. Начиная с середины VIII в. стали собирать воедино тематические сборники хадисов «мусаннаф», посвященные определенной тематике, а также сборники, объединявшие хадисы от одного передатчика «муснад», т.е. одного очевидца толкования Мухаммадом той или иной ситуации, возникшей в исламском обществе. По мнению исследователей, изучающих исламское право, включая А.Х. Саидова, выделяются 6 наиболее значимых сборников хадисов, в которых непременно рассматривается регулирование финансовых правоотношений. к таковым относятся: 1) «Ас-Сахих аль-Бухари», 2) «Аль-Джами ас-сахих Муслима», 3) «Китаб ас-сунан Абу Дауда ас-Сиджистани», 4) «Аль-Джами аль- кабир Мухаммада ат-Тирмизи», 5) «Китаб ас-сунан ан-Насаи», «Китаб ас-сунан Ибн Маджи», и 6) «Муснад», составителем которого был Ахмад Ибн Ханбал - основатель ханбалитской школы суннитского толка.

Необходимо отметить, что высказывания сподвижников Пророка Мухаммада также входят в понятие сунны как одного из ведущих источников права, конкретизирующего некоторые аспекты исламского права, в силу того, что праведные халифы - Абу Бакр, Омар, Осман и Али находились непосредственно рядом с ним и знали мнение и решение по какому-либо делу. Кроме того, приближенные к Мухаммаду сподвижники поочередно стали возглавлять Арабский халифат после его смерти и старались соблюдать принципы и методы управления исламским обществом в Халифате, включая финансовую сферу.

Таким образом, Коран и сунна Пророка, в качестве регуляторов финансовых отношений, содержат модели правомерного поведения (правовые максимы), т.е. то к чему мусульмане обязаны стремиться и должны ровняться в своем поведении. Г.М. Керимов считает, что: «... Коран является Словом Аллаха, а хадис - словом человека, т.е. словом Пророка Мухаммада. Хадис дополняет и

32

разъясняет коранические установления», тем самым подчеркивается

неотъемлемая роль хадисов в перечне источников исламского права и обеспечивается единство исламского мира, которое основано на признании вторым источником исламского права и религии - сунны (хадисов) Пророка Мухаммада, как отмечает председатель Духовного управления мусульман европейской части России и Совета муфтиев России Р.Гайнутдин: «.свода его изречений, комментариев отдельных аятов Корана и образцов его поведения».^{[32] [33]}

С учетом сказанного следует отметить, что:

1. Основные исторические предпосылки формирования основ финансовых правоотношений в исламском обществе относятся к первому этапу в периодизации становления и развития исламского права, охватывающего первую половину VII в. (период миссионерской деятельности Пророка Мухаммада и деятельности праведных халифов). Данный период характеризуется как начальная точка отсчета в построении административной, финансовой и военной систем исламского общества. Первостепенное значение имели религиозные догмы, которые с течением времени приобрели правовой окрас. В связи с этим, период миссионерской деятельности Пророка Мухаммада и праведных халифов носит неоспоримо значимый характер;

2. будучи главой исламской общины, Пророк Мухаммад выступал в роли определенного мерила по всем вопросам, включая финансовые правоотношения. Мухаммад трактовал откровения и закрепил религиозные нормы, ставшие впоследствии непоколебимыми столпами ислама. Уже на ранней стадии становления финансовой системы Пророк Мухаммад установил контроль за (пере-)распределением денежных средств в пользу казны первого исламского города-государства, выработал финансовые механизмы по аккумуляции финансовых средств под его управлением. Кроме этого, Мухаммад начал закреплять ряд финансово-правовых принципов не только обязательных для всей исламской общины, но и приведших к налоговой дискриминации по религиозному признаку населения города Медина. Данные положения нашли закрепление в мединском Уставе исламской общины;

3. Немаловажную роль в распространении религиозных установок, а также в формировании и становлении исламского государства играли финансы. Значительную часть доходов первого исламского государства составляли военные трофеи, таможенные сборы с торговых караванов, а также развитая налоговая система. Финансовые ресурсы были сконцентрированы в едином денежном фонде, который был создан с целью оказания социальной взаимопомощи представителям исламской общины;

4. После смерти Пророка Мухаммада, исламское государство поочередно возглавили его сподвижники - праведные халифы. В связи с этим наступает новый этап в развитии исламского общества, а именно создается исламское государство - Арабский халифат. Первый из халифов - Абу Бакр создает не только усовершенствованный тип административного управления государством, но и разветвленную финансовую систему. В частности, были введены должности по сбору налогов и дальнейшему распределению (эмиры), а также должности по надзору за общественным порядком (мухтасибы), в обязанности которых входил финансовый надзор;

5. в течение жизни Пророка Мухаммада и четырех праведных халифов (его сподвижников) были сформированы два главных источника исламского права - Коран (инициатором письменного свода правил общежития мусульман стал праведный халиф Осман 650-655 гг. н.э.) и сунна Пророка Мухаммада (сказания о словах, действиях и даже молчании Мухаммада, которые были собраны в сборники исходя из тематики или же в зависимости от авторства передатчика сказаний). В Коране нет такой главы либо стиха, в котором бы говорилось сугубо о финансовых правоотношениях, как правило, финансовые вопросы затрагиваются а priori, на одном уровне с религиозными и иными установками. Из 114 глав (сур) Корана, лишь во 2,4,5,8 сурах регламентируются финансовые правоотношения. В то же время, сунна Пророка детализирует положения Корана, которые являются ныне классическим базисом религии и права ислама для большинства мусульман, а также регуляторами финансовых отношений;

6. В связи с этим, в историческом ракурсе первую половину VII в.

необходимо считать началом формирования и становления финансовой системы как составляющего элемента исламской государственности (период

миссионерской деятельности Мухаммада, включая период правления праведных халифов). Дальнейшее хронологическое исследование периодизации развития финансовых отношений исламского права найдет свое отражение в последующих главах настоящей диссертации.