От «эпохи адата» к «эпохе шариата»

Руководствуясь изложенными выше методологическими рекомендациями, я попытаюсь рассмотреть дагестанский случай правового плюрализма в исторической ретроспективе государственных реформ на Северном Кавказе.

И.Першица и Я.С.Смирновой о том, что правовой плюрализм «существовал на Северном Кавказе на протяжении всего доступного исторической реконструкции времени» (Перший, Смирнова: 1998, 81).

Как уже отмечалось выше, в народном историческом сознании мусульман Нагорного Дагестана сложилось представление, что история местной соиионормативной культуры эволюционировала от низшего к высшему, от «эпохи адата» (например, авар, балъалъул заман), продолжавшейся до конца XVIII в., к «эпохе шариата» (авар, шаригіатальул заман), как называют правление Шамиля (Саидов: 1967, 54; Маго- медханов: 1993, 32). Насколько справедливо это представление?

В значительной мере оно основывается на критических замечаниях мусульманских ученых-пуристов конца XVIII — второй половины XIX в. Мухаммед-Тахир ал-Карахи в написанной им хронике шамилевского движения обличал дагестанских мусульман в том, что «у них... не имелось людей, призывающих к проведению в жизнь исламских решений и запрещающих мерзкие с точки зрения ислама поступки. Дагестанцы руководствовались тогда (до начала проповеди имамов времен Кавказской войны XIX в. —В.Б.) обычным правом (раем). Мало того, дагестанские кади толкали народ к использованию обычного права, восхваляли старшин (ру'аса') за проведение этого права в жизнь и его развитие и даже обозначали его термином 'адл (справедливость. — B.

Б.)» (аль-Карахи: 1990,1, 17).

Его современник, алим из Южного Дагестана Хасан-эфеши ал- Алкадари в своей истории средневекового Дагестана пишет, ссылаясь на труды известного ученого и правоведа (факих) XVIII в. Мухаммеда Кудутлинского, «что в его эпоху в Дагестане... между людьми тяжбы и преступления не разрешались по священному шариату, а большинство их решалось в судах по оставшимся от отцов и дедов законам в виде адатов (т.е. правовых норм адата. —В.Б.) и обычаев. По этому поводу покойный (Мухаммед Кудутлинский. —В.Б.) сильно упрекал адат- ных судей и аксакалов и писал обличения на тему „Те, кто судит не по велениям Аллаха, суть братья идола"» (Алкалари: 1994, 152).

Сопоставление средневековых арабских источников и полевых материалов, собранных в XX в., позволило дагестанским историкам и этнологам подвергнуть сомнению это утверждение (Агларов: 1988, 155). Источники прямо говорят, что начиная со средневековья у обращенных в ислам жителей Нагорного Дагестана были свои суды (байт ал-карйа, байт ар-руаса) и судьи (ру'аса, 'укала). Они разбирали тяжбы как по обычному, так и по мусульманскому праву (Фа-инна ахл кура кил кад иттафаку 'ала хаза ар-расм: 1965, 85; Хаза каус

Место сбора старшин и сулей (байт ар-ру'аса 1 в с. Микрах

расма' шкал ва 'адати-хим: 1965, 110). Сфера применения того или другого со временем сильно менялась. Арабский историк и географ XIII в. Закария ал-Казвини описывает судопроизводство одного из культурных центров Южного Дагестана того времени — Цахура. По его словам, «есть у них имам-проповедник (хатиб) и судья по шариату (кали), который разбирает тяжбы по учению имама аш-Шафии (т.е. шафиитского толка, или мазхаба, мусульманского права.—В.Б.)» (Cazwini: 1848, 405).

Из письменных источников XVI-XIX вв. известно, что время от времени сельские кади брали в свои руки власть в сельских общинах и мелких политических образованиях горцев. Наследственными правителями были кади Южного Табасарана (Гасанов: 1994, 142), кади с. Акуша, возглавлявшие одноименное «вольное общество», и сограт- линские каш во главе конфедерации андалальцев (Агларов: 1988, 187; Мансурова: 1995, 109-111).

Некоторые из сельских кади задолго до начала шамилевского движения боролись за распространение исламских норм в местном праве и обществе. Одним из таких юристов-реформаторов был саййид Ахмед Йеменский, судьба которого хорошо известна из его переписки, поздних исторических записей и эпитафии (Лавров: 1968, ч. 2, 107-108; Айтберов: 1978, 75). Это был профессор (мударрис) и судья (хаким) знаменитого египетского университета ал-Азхар родом из Йемена, который в 30-е годы XV в. отправился на Кавказ для распространения ислама. В 1434 г. Ахмад Йеменский обосновался в с. Газикумух (Кумух), где возглавил медресе и суд. Оттеснив на второй план светского правителя-шамхала, он попытался упрочить позиции мусульманского права в подвластном Кумуху «вилаете Гумик»: запретил горцам пить бузу, отменил некоторые противоречащие шариату уголовные и гражданские нормы адата (Шихсаилов: 1999а, 10).

В том же направлении в XVIII в. в Аварии действовал знаменитый юрист Мухаммед Кудутлинский (Шихсаилов: 19996, 51-52). Известно еше несколько рьяных поборников исламизации соционормативной культуры горцев, живших в разное время. Не все в деятельности этих реформаторов удавалось, подчас им приходилось отступать и идти на компромисс с местным адатом. После их смерти или отъезда некоторые шариатские нормы опять забывались.

Развитие соционормативной культуры региона определялось сложной взаимоадаптацией обычного и мусульманского права. Представление же о нераздельном господстве адата в дореформенном Дагестане относится скорее к области легенд.